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L’IA promet de transformer tous les secteurs de l’économie, et l’agriculture ne fait pas exception. Le secteur s’oriente déjà vers l’« agriculture de précision ». L’IA est une technologie qui accélère cette « datafication » de l’agriculture. Les avantages supposés sont une efficacité accrue et une agriculture plus « intelligente face au climat », mais l’effet réel sera de renforcer encore davantage les monopoles agricoles des grandes entreprises, au détriment des moyens de subsistance et de l’identité des petits exploitants. Sans parler de la responsabilité vis-à-vis des équilibres écologiques locaux, indispensables à la gestion durable de l’eau et à l’intégrité du biome dans son ensemble. Pour la communauté rurale des hautes terres où je vis, l’adoption de l’IA risque d’éroder les savoirs locaux liés à la terre et au territoire, et d’éloigner les Autochtones de leur mode de vie et de leur travail.

L’IA est au cœur des technologies vertes, qui constituaient jusqu’à présent la bonne nouvelle promettant d’inverser la courbe de notre empreinte carbone et d’alléger la pression liée au dépassement des limites planétaires. Aujourd’hui, malheureusement, l’IA devient de plus en plus gourmande en énergie, si bien que le gain énergétique net des technologies vertes n’est plus aussi certain. Une telle situation confirme l’effet de rebond et exige des normes morales et éthiques rigoureuses qui définissent les critères tant pour la production que pour l’utilisation de l’IA. L’écodonomie est l’art de l’élévation de la cité-nation. Pouvons-nous, en tant qu’êtres humains, décider non seulement de ne pas construire de simples « tours de Babel », mais aussi de reconstruire matériellement l’humanité et de l’élever, en nous appuyant sur des valeurs telles que le bien commun et la destination universelle des biens et des services ?

En examinant les tensions entre les institutions démocratiques, la participation citoyenne, les mouvements sociaux et le bien commun, il ouvre la voie à une réflexion sur l'émergence de nouvelles formes de pouvoir et sur la façon dont les sociétés peuvent y répondre. Alors que les systèmes d’IA façonnent de plus en plus la vie publique et influencent la prise de décision collective, la vision d'une démocratie plus participative et plus substantielle proposée par Bado nous invite à réfléchir à la manière dont la technologie peut être régulée afin de promouvoir la justice, l’inclusion, la responsabilité et la dignité humaine. Nous invitons les lecteurs à se pencher sur cette réflexion antérieure, qui constitue un précieux point de départ pour discerner comment la démocratie pourrait évoluer face aux opportunités et aux risques de l’IA, et comment une citoyenneté engagée peut contribuer à garantir que le progrès technologique reste au service des personnes et du bien commun.

Dans Magnifica Humanitas, le pape Léon XIV met en garde contre le fait que l’intelligence artificielle en temps de guerre finit par « réduire les victimes à de simples données ». Le profilage automatisé, qui recense une personne pour lui fournir de la nourriture, peut également servir à la sélectionner comme cible. Un petit drone survolant une route, sans pilotage humain, peut avoir un tel profil comme cible. Un drone de ce type est un système d’armement autonome. Une fois activé, il sélectionne et attaque des cibles de lui-même, en faisant correspondre ce que ses capteurs détectent à un profil de cible programmé. Aucun être humain ne décide, au moment de frapper, qui tuer ou quelle est la bonne cible. Le cas le plus souvent cité comme la première utilisation d’une telle arme contre des personnes, rapporté par des experts de l’ONU, s’est produit en Afrique, en Libye, en 2020.

La démocratie, qui s’est historiquement révélée la plus efficace pour répondre à ces critères, ne peut être considérée comme acquise. À l’ère de l’IA, les citoyens devraient exiger davantage que des élections multipartites et la protection des libertés fondamentales ; ce socle institutionnel ne suffit pas. Nous devons réglementer et canaliser avec soin les technologies puissantes capables de nous diviser les uns des autres et de court-circuiter la participation sociale et politique. Cela implique de préserver, au sein de la société civile, des espaces où les contacts humains et les liens d’amitié peuvent s’épanouir sans l’intervention de machines, à commencer par les systèmes éducatifs que tous les citoyens traversent. Cela implique de lutter contre les deepfakes et la désinformation dans la sphère publique, afin que les citoyens continuent d’évoluer dans un monde fondé sur des faits et des preuves, et que la représentation politique repose sur des bases solides.

L’intelligence artificielle (IA) s’immisce de plus en plus dans la vie publique au Ghana, notamment par le biais de systèmes numériques utilisés à des fins d’identification, de vérification et de prestation de services. La question éthique ne porte donc pas simplement sur ce que l’IA est capable de faire, mais sur ce qu’il advient des personnes lorsque les systèmes numériques deviennent les portes d’accès par lesquelles sont reconnues la citoyenneté, la mobilité ou l’accès aux services. Dans le nord du Ghana, en particulier dans les communautés frontalières, cette question se pose de manière très concrète. J’ai eu le privilège de me rendre dans la communauté de Pusiga en novembre 2025, avec un ami jésuite originaire de cette communauté. Le sujet de cet article me touche donc particulièrement.

L’article « Pandémie et autoritarisme », de Germán Rosa, SJ, a été rédigé au cœur de la crise provoquée par la COVID-19, mais ses intuitions dépassent cette conjoncture particulière. La pandémie apparaît comme un révélateur et un accélérateur de tendances politiques déjà présentes : la concentration du pouvoir, l’affaiblissement des contrôles démocratiques et l’acceptation de restrictions extraordinaires au nom de la sécurité collective. La principale hypothèse de Rosa est que la peur peut conduire les citoyens à céder silencieusement leurs libertés et leurs droits, et que des mesures initialement temporaires finissent par se normaliser et perdurer. Dans les sociétés marquées par les inégalités, le contrôle n’est de plus jamais réparti de manière neutre : il pèse plus lourdement sur les personnes démunies, les populations marginalisées, les migrants, les opposants et ceux qui défendent les droits et les territoires.

Dans le quartier aisé où je vis, je me promène dans la rue en portant un t-shirt de l’institution jésuite d’élite que j’ai fréquentée autrefois. C’est comme si je présumais, avec présomption, que ce t-shirt atténuerait le risque d’être observé par des regards inquisiteurs. Pourtant, je me rappelle instantanément, lorsque les portières des voitures se verrouillent à mon passage et que les sacs à main se resserrent autour de moi, que mon corps est perçu comme un objet de suspicion. Je me rappelle que ma négritude précède mon existence. Je me rappelle que mon corps foncé occulte la présomption d’innocence. Je me rappelle que ma peau foncée a vidé mon humanité de sa substance et m’a transformée en objet de peur.

Quand Omar a trouvé l’endroit, dans un quartier périphérique, il a aperçu un chapelet blanc accroché au-dessus de la porte et a ressenti un certain soulagement. On lui avait dit qu’il s’agissait d’un refuge tenu par des religieuses. Cela faisait plusieurs jours qu’il dormait mal et marchait dans des conditions très difficiles. Il avait les pieds blessés, les chaussures abîmées et portait des vêtements qui, au cours des deux dernières semaines, s’étaient mouillés puis séchés sur lui. L’odeur était devenue insupportable. Sa femme et ses deux jeunes enfants avaient été accueillis depuis trois jours dans un autre lieu, où ils pouvaient reprendre des forces. Lui, en tant qu’homme, n’avait pas été autorisé à rester au même endroit ; c’était là le critère de sécurité qu’on leur avait expliqué.

Toute communauté politique naît, dans une certaine mesure, d’une promesse de protection. Mais cette promesse ne peut être comprise de manière réductrice ou simpliste. Protéger ne signifie pas seulement défendre face au danger, contenir la menace ou neutraliser le risque. Cela signifie également préserver les conditions qui rendent possible une vie véritablement humaine : l’appartenance, la reconnaissance, l’éducation, le travail, la santé, la participation, les liens et les droits. Une société ne protège pas seulement lorsqu’elle empêche qu’une personne soit agressée ; elle protège également lorsqu’elle évite qu’une personne soit abandonnée, invisible ou exclue de la communauté à laquelle elle appartient.