Reflection

La collaboration est une condition sine qua non de la manière de procéder des Jésuites ! Dès que saint Ignace a fondé notre moindre société, il était convaincu que les compagnons de Jésus devaient travailler avec d'autres s'ils voulaient vraiment faire une différence dans le monde. Les premiers compagnons et les générations successives de jésuites ont vécu cette dimension "collaborative" de la mission de la manière dont ils comprenaient le mieux.

Vatican II (1962-65) a été le printemps de l'Église, lorsque le pape Jean XXIII a littéralement ouvert ses portes et ses fenêtres pour la rendre plus collaborative et davantage axée sur les laïcs, en accord avec les signes des temps. Ce concile œcuménique a permis à l'Esprit Saint de souffler un vent nouveau sur l'Église. Gaudium et Spes, la Constitution pastorale sur l'Église dans le monde de son temps, est un indicateur clair des efforts concertés pour moderniser l'Église (aggiornamento). Le pape Paul VI, successeur de Jean XXIII, a fait de son mieux pour mettre en œuvre les directives de Vatican II.

Conformément à la lettre et à l'esprit de Vatican II, la Compagnie de Jésus, sous la direction du Père Pedro Arrupe, de mémoire d'homme, s'est totalement immergée dans les joies et les luttes des femmes et des hommes de son temps. En 1974-1975, la Congrégation générale 32, avec ses décrets novateurs, a donné aux jésuites la tendance à se redéfinir dans un monde en rapide mutation. Le décret 4, « Notre mission aujourd'hui : le service de la foi et la promotion de la justice », est devenu la nouvelle « Magna Carta ». La mission des Jésuites est devenue clairement établie ; les Jésuites ont également déclaré avec insistance (de la 32e CG à la 36e CG) que, pour réaliser cette mission, la Compagnie doit collaborer avec toutes les personnes de bonne volonté pour faire face aux luttes cruciales de notre temps.

La 35e CG a réitéré que la collaboration est au cœur de notre mission jésuite et a appelé les membres de la Compagnie de Jésus à « renouveler notre engagement envers la collaboration apostolique, un profond partage du travail dans la vie de l'Église et la transformation du monde ». Elle soulignait : « En son temps, saint Ignace a donné refuge aux sans-abri de Rome, s'est occupé des prostituées et a créé des foyers pour les orphelins. Il a cherché des collaborateurs et a créé avec eux des organisations et des réseaux pour poursuivre ces formes de service et bien d'autres encore. Pour répondre aujourd'hui aux besoins pressants de notre monde complexe et fragile, de nombreuses mains sont certainement nécessaires. La collaboration dans la mission est la manière dont nous répondons à cette situation : elle exprime notre véritable identité en tant que membres de l'Église, la complémentarité de nos divers appels à la sainteté, notre responsabilité mutuelle dans la mission du Christ, ainsi que notre désir de nous joindre aux personnes de bonne volonté au service de la famille humaine et de l'avènement du Royaume de Dieu. C'est une grâce qui nous est donnée en ce moment, une grâce cohérente avec notre manière jésuite de procéder ». (D6, N30)

Avec l'arrivée du pape François, le premier pape jésuite, l'intégration de la vision et de la mission du Vatican II a pris un nouvel élan. Les encycliques du pape François, ses exhortations apostoliques, ses homélies et ses discours sur le site se sont principalement concentrés sur une nouvelle façon d'être l'Église. Il a mis tout le monde au défi de devenir des êtres humains plus authentiques, plus attentifs et plus pacifiques. Ce n'était certainement pas une mince affaire dans un monde qui ne cesse de se fragmenter et de se brutaliser. Pendant trois ans (2021-2024), le pape François a fait de son mieux pour initier un voyage synodal au sein de l'Église. Le processus s'est concentré sur trois mots-clés : « communion », « participation » et « mission » ; parmi ceux-ci, la communion et la participation sont les piliers de la collaboration et véritablement indispensables à la mission. Les documents synodaux (le rapport de synthèse et le document final) soulignent la nécessité et l'importance de la collaboration à tous les niveaux afin de rendre le processus synodal plus significatif et durable. C'est plus facile à dire qu'à faire.

L'importance de la collaboration est soulignée dans le rapport de synthèse, qui déclare : « Dans son sens le plus large, la synodalité peut être comprise comme la marche des chrétiens en communion avec le Christ vers le Royaume, avec l'ensemble de l'humanité. Elle est orientée vers la mission, et sa pratique implique de se réunir en assemblée à chaque niveau de la vie ecclésiale. Elle implique l'écoute réciproque, le dialogue, le discernement communautaire, et la création d'un consensus comme expression qui rend le Christ présent dans l'Esprit Saint, chacun prenant des décisions en fonction de ses responsabilités.» Le pape François a certainement eu la vision de faire de l'Église d'aujourd'hui une Église plus centrée sur les personnes, avec une collaboration et une participation accrues à tous les niveaux.

Toutefois, plusieurs questions doivent être abordées avant que la vision prophétique du pape François ne devienne une réalité au sein d'une Église qui a besoin de « lâcher prise ». Il faut d'abord examiner l'Église en Inde : le cléricalisme et le patriarcat y sont profondément ancrés. La subsidiarité n'existe pratiquement pas, les évêques, les prêtres de paroisse, les clercs et les religieux qui sont directeurs d'institutions détenant un pouvoir énorme. Idéalement, les réformes lancées par le pape François exigent un rôle accru des laïcs (en particulier des femmes), un fonctionnement plus collégial et, surtout, l'actualisation, à tous les niveaux, du processus synodal de communion, de participation et de mission.

La réalité est bien sûr très différente. Les conseils paroissiaux sont souvent composés de « béni-oui-oui » et parfois condamnés à effectuer un travail cosmétique et servile, ainsi qu'à poser pour des séances photo. Il y a très peu de dialogue, de discernement et de processus décisionnels participatifs. Certains « laïcs » exigent littéralement une part du gâteau, voulant utiliser les locaux de l'Église comme un fief personnel. Il y a bien sûr des exceptions, mais elles sont rares. Les laïcs continuent à s'adapter commodément et à succomber souvent au moule « prier, payer et obéir ». Le processus synodal, achevé il y a quelques années dans la plupart des diocèses, a été relégué à une série de réunions et d'événements spirituels, destinés à produire des rapports destinés aux archives. Peu d'efforts semblent avoir été faits pour donner aux laïcs les moyens d'agir et pour leur fournir le courage prophétique dont ils ont besoin pour répondre aux questions cruciales auxquelles l'Église et le pays sont confrontés.

Un enseignant catholique chevronné, fort d'une expérience exceptionnelle et de longues années d'enseignement au sein d'une prestigieuse école jésuite, a été nommé par la direction au poste de directeur de cette même école. Il s'agissait d'une évolution significative en matière de collaboration laïque. Cependant, dès le début, les rôles et responsabilités du directeur et des jésuites impliqués dans l'école n'ont pas été clairement définis. Certains se sont sentis menacés et n'étaient pas à l'aise pour permettre à la directrice de prendre des décisions indépendantes — même si ces décisions avaient été prises après consultation des autres membres du personnel laïc de l'école. La collaboration entre laïcs nécessite le respect de l'intégrité, de la compétence et du professionnalisme de la personne concernée. Lorsqu'un laïc reçoit une autorité, les clercs ne doivent pas traiter cette personne comme une marionnette, un paillasson ou une chambre de compensation. Cela n'enlève rien à l'importance et à la nécessité de la consultation, de la transparence et de la responsabilité à tous les niveaux.

Il n'y a pas de pénurie de documents, tous dotés de directives qui soulignent clairement la signification, les structures et les processus essentiels à une collaboration accrue, tant au niveau de l'Église que de la société. Il existe également d'autres mots et concepts utilisés de manière interchangeable avec le terme « collaboration », notamment « partenariat », « coopération », « travail d'équipe » et « travailler ensemble ». Tous ces termes ne sont pas importants si nous ne vivons pas la collaboration dans tous les aspects de notre vie. Malheureusement, la collaboration est souvent reléguée au rang de simple forme : une activité purement cosmétique peut être nécessaire pour faire valoir un point dans un « rapport » - qui ne parvient pas à souligner la réalité des choses. Certains d'entre nous se sentent menacés et peu sûrs d'eux-mêmes lorsqu'un autre collaborateur est au pouvoir et joue un rôle dans la prise de décision. Mais il est important que nous, en tant que Jésuites, descendions dans une profondeur spirituelle et assumions le rôle d'accompagnement que nous devons jouer.

Il existe d'excellents exemples de jésuites qui collaborent avec d'autres, à l'échelle universelle, sur des questions importantes. Le Service Jésuite des Réfugiés (JRS) en est un exemple remarquable. La question est cependant de savoir comment comprendre et mettre en œuvre la « collaboration » dans le contexte indien. La réalité indienne soulève certainement toute une série de défis :

Collaborer entre jésuites

Ce n'est pas facile ! L'expérience de plusieurs d'entre nous est que nous, les jésuites, avons tendance à travailler en « silos » — de manière très exclusive. Beaucoup d'entre nous oublient qu'un jésuite est envoyé en mission par sa communauté. La mission d'un jésuite (qu'il s'agisse d'un ministère, d'un apostolat ou d'une autre activité) appartient à la communauté. En ce sens, le jésuite est responsable devant sa communauté et la communauté est responsable de sa mission. Certains jésuites deviennent des ‘ne me touchez pas’ — ils n'aiment pas que quelqu'un 'interfère' (même s'il s'agit d'une préoccupation ou d'un intérêt sincère) dans leur travail ! Nous ne pourrons jamais collaborer avec des personnes extérieures si nous ne sommes pas d'abord capables de collaborer entre nous. Saint Paul nous rappelle que nous sommes tous dotés de dons différents et que nous sommes tous appelés à nous compléter les uns les autres, afin de rendre notre mission plus pertinente et plus percutante aujourd'hui ! Nous devons le faire par un processus continu de dialogue fraternel et de discernement ignatien. Nous devons nous mettre au défi de sortir de nos zones de confort, d'écouter et de répondre aux cris des pauvres et de la création. Un must pour tous les jésuites !

Collaborer avec les femmes religieuses

Il s'agit d'une question spécifique. Les religieuses sont peut-être nos premières collaboratrices dans la mission. Il existe d'excellents exemples de collaboration entre les Jésuites et les Sœurs des congrégations religieuses. Elles doivent être applaudies et des exemples d'initiatives de collaboration doivent être propagés. Malheureusement, tout n'est pas rose ! Certains jésuites traitent les femmes religieuses comme des citoyennes de seconde zone et les considèrent comme inférieures. L'arrogance des jésuites est amplifiée lorsque les sœurs sont l'objet de leurs diatribes et de leurs délires. On est souvent témoin d'un tel comportement, en particulier lorsqu'un jésuite est prêtre de paroisse ou directeur d'une institution où la sœur est employée. Elle est traitée comme une employée plutôt qu'une collaboratrice dans la mission. Travailler avec des religieuses est une excellente occasion de collaborer de manière significative. Les jésuites qui occupent ces postes ont la responsabilité de traiter les sœurs avec dignité et équité, de dialoguer avec elles, de discerner ensemble, avant de prendre toute décision importante qui pourrait les affecter.

Collaborer avec la diversité

L'Inde est diverse ; sa richesse réside dans son pluralisme. Outre l'hindouisme (la religion majoritaire), il existe plusieurs autres religions, dont l'islam, le christianisme, le sikhisme, le jaïnisme et le bouddhisme, ainsi qu'une série de religions folkloriques et indigènes. L'Inde est une société multiculturelle où les coutumes et les traditions, l'alimentation et l'habillement, les langues et les modes de comportement diffèrent considérablement. Collaborer ici signifierait accepter et apprécier les différences et travailler ensemble pour aborder les questions critiques qui affectent les pauvres, les marginaux et les groupes défavorisés de la société indienne.

Collaborer avec la société civile

Dans le contexte indien, cette collaboration est absolument nécessaire. En tant que jésuites et même en tant que chrétiens, nous ne pouvons ni ne devons travailler seuls. La tendance va vers l'exclusivité. Nous devons collaborer et travailler en réseau avec la société civile, qu'il s'agisse d'individus ou de groupes. Certains d'entre nous sont très engagés dans des groupes nationaux tels que l'Union populaire pour les libertés civiles (PUCL), l'Alliance nationale des mouvements populaires (NAPM), Citoyens pour la justice et la paix (CJP) et le Mouvement indien pour la démocratie (AIM). En outre, plusieurs actions de collaboration sont menées à la base avec des groupes locaux. Le Père Stan Swamy, regretté, est un exemple de collaboration entre un jésuite et d'autres groupes pour mettre en lumière le sort des Adivasis (populations indigènes). Il reste cependant beaucoup à faire. Nos anciens élèves devraient être parmi nos meilleurs collaborateurs ; malheureusement, à quelques exceptions notables près, la majorité d'entre eux craignent de prendre position contre ce qui arrive aux minorités ou au pays dans son ensemble. Nos associations d'anciens élèves doivent se poser la question suivante, comme l'a dit le père Pedro Arrupe : « Nous, les Jésuites, vous avons-nous éduqués à être des hommes et des femmes pour les autres ? » Nous devons participer aux programmes civils et à leurs activités. Les éducateurs jésuites peuvent travailler dans une école publique (ou une autre école que la nôtre) ou dans une autre institution indépendante. Nous attendons souvent d'eux qu'ils viennent travailler avec nous ; ils ont cette opportunité non pas en raison d'un mandat de collaboration, mais simplement parce que nous manquons de jésuites et avons besoin de quelqu'un pour combler le vide. Les institutions jésuites en Inde disposent de beaucoup d'espace et d'installations. L'un des aspects pratiques de la collaboration consiste à mettre ces locaux et ces installations à la disposition des groupes de la société civile pour leurs programmes.

Collaborer pour les droits de l'homme, la justice, la réconciliation et la paix

L'Inde est actuellement en plein désarroi ! Nous semblons échouer sur tous les fronts, en particulier en matière de droits de l'homme et de justice. Les minorités (en particulier les chrétiens et les musulmans) sont visées et attaquées. Dans un pays pluraliste, ce que l'on mange, la façon dont on s'habille, ce que l'on voit et même ce que l'on lit sont remis en question. Les droits fondamentaux de parole et d'expression, de prêcher, de pratiquer et de propager sa foi, ainsi que le droit à la vie et aux moyens de subsistance, sont non seulement niés, mais aussi utilisés efficacement pour incarcérer. Les défenseurs des droits de l'homme et les journalistes croupissent en prison. La dégradation de l'environnement est endémique : de la destruction gratuite des arbres à l'utilisation effrénée des combustibles fossiles. Les victimes sont les pauvres et les vulnérables, les exclus et les exploités, les minorités et les marginalisés, les Adivasis et les Dalits, les femmes et les enfants, la communauté LGBTQIA+ et les réfugiés, les travailleurs migrants et les travailleurs occasionnels, les petits agriculteurs et les habitants des bidonvilles, ainsi que toutes les autres catégories défavorisées de la société. Collaborer avec d'autres, être visible et se faire entendre est la seule façon d'avancer.

Le 26 mai 2022, le Père Arturo Sosa, dans une lettre adressée à l'ensemble de la Société et intitulée « Global Ignatian Advocacy Network (GIAN) : Une voie pour approfondir la collaboration », notre Supérieur général écrit : « Depuis un certain temps, la Compagnie de Jésus ressent le besoin d'adapter ses structures de gouvernance aux nouvelles réalités du monde. Dans le contexte mondialisé d'aujourd'hui, nous sommes confrontés à la nécessité d'agir comme un corps universel, doté d'une mission globale, capable d'intégrer la diversité et l'unicité des contextes, des cultures, des époques et des peuples dans lesquels nous vivons et travaillons. La collaboration et la mise en réseau offrent une richesse, une solidarité et des opportunités stimulantes pour notre engagement dans les situations socio-économiques, politiques et religieuses complexes et changeantes d'aujourd'hui. L'urgence de discerner ensemble les structures apostoliques appropriées pour atteindre les objectifs apostoliques ambitieux que nous nous sommes fixés est donc évidente. »

La collaboration est une nécessité du moment ! Il s'agit de collégialité et de subsidiarité, de confiance en l'autre, de partage des responsabilités. Il s'agit d'accompagner, de marcher ensemble… d'entreprendre un voyage. Avons-nous le courage prophétique de relever le défi ?