L’IA et la citoyenneté démocratique
L’avènement de l’intelligence artificielle (IA) a suscité à la fois d’immenses espoirs et de grandes craintes. Technologie révolutionnaire sans précédent, l’IA a le potentiel de favoriser une prospérité partagée et de stimuler des avancées scientifiques et biomédicales transformatrices. Dans le même temps, si elle n’est pas soigneusement réglementée, l’IA pourrait être détournée pour semer la terreur et la destruction – voire échapper au contrôle humain.
Nous avons déjà constaté les effets négatifs de l’IA sur la démocratie. Les algorithmes des réseaux sociaux basés sur l’IA ont contribué à la polarisation politique, en proposant aux citoyens des contenus qui renforcent leurs opinions bien ancrées et en réduisant leur exposition à des points de vue divergents. De plus, les « deepfakes » générés par l’IA ont commencé à ébranler la confiance du public dans la fiabilité de l’information. «La désinformation n’est pas née avec l’IA, mais elle trouve aujourd’hui en elle un puissant amplificateur », a écrit le pape Léon XIV dans son encycliqueMagnifica Humanitasde 2026. « La capacité à manipuler des contenus, des images et des vidéos expose les gens à des perspectives biaisées ou trompeuses. »
À mesure que l’interaction entre les machines et les humains s’intensifie, nos démocraties risquent fort d’en pâtir davantage.
La citoyenneté ne se limite pas à s'informer sur les enjeux et à voter lors d'élections périodiques. Être un citoyen engagé, c'est participer activement à la vie associative qui renforce la démocratie au fil du temps ; cela implique de se rassembler avec d'autres citoyens, que ce soit au sein de groupes religieux, d'organisations sociales, de collectivités locales, de syndicats, d'associations d'anciens élèves ou de clubs sportifs ou de loisirs. Dans ces cadres de rencontre en face à face, nous apprenons à connaître des personnes issues de milieux raciaux, ethniques et socio-économiques divers. Nous tissons des liens de coopération et œuvrons à la réalisation d’objectifs communs. Nous exerçons notre liberté et développons des formes concrètes de solidarité.
Plus nous interagissons avec des machines intelligentes – dessmartphones etassistantsIA d’aujourd’hui aux robots et mondes virtuels de demain –, moins nous interagissons avec d’autres personnes en face à face. Les liens familiaux et les amitiés étroites en pâtissent, mais peuvent perdurer grâce à leur ancrage solide dans des univers de vie partagés. En revanche, les liens associatifs avec nos concitoyens – ce que le pape François a appelé « l’amitié sociale » – sont voués à souffrir. À mesure que la société se fragmente, la vie associative dynamique, caractéristique des démocraties saines, risque de décliner. Le sentiment d’appartenance à des communautés plus petites qui, ensemble, forment une communauté nationale plus vaste, unie par un objectif et une identité communs, pourrait bien s’estomper. Sans ce sentiment commun d’identité et de solidarité nationale, les politiques gouvernementales destinées à soutenir les plus vulnérables – notamment les enfants, les personnes âgées, les malades, les sans-abri et les chômeurs – risquent de perdre leur soutien politique. La démocratie pourrait se réduire davantage à des élections périodiques et à des politiques servant les intérêts des élites économiques et technologiques, et non le bien commun.
Dans quelle mesure devons-nous nous inquiéter du sort de la démocratie ? Il est intéressant de noter que l’Église n’a jamais enseigné que la démocratie était toujours et partout la meilleure forme de gouvernement. Pendant la Seconde Guerre mondiale, alors que le régime nazi meurtrier représentait une menace sans précédent pour la paix et le bien commun, le pape Pie XII a fait l’éloge de la démocratie et de la participation populaire, rompant ainsi avec une tradition historique de soutien catholique aux régimes autocratiques. L’ouverture de l’Église au monde moderne lors du Concile Vatican II (1962-1965) a constitué une autre étape décisive. En acceptant le principe de la liberté religieuse et en soutenant les droits de l’homme, l’Église s’est rapprochée du modèle démocratique. Au cours de son pontificat, Jean-Paul II a mis l’accent sur le principe de solidarité – une valeur fondamentale de la doctrine sociale de l’Église catholique – qui a contribué à inspirer les avancées démocratiques dans sa Pologne natale et dans toute l’Europe centrale et orientale en 1989-1990. Mais Jean-Paul II, à l’instar de ses successeurs, s’est abstenu d’approuver sans ambiguïté la démocratie comme la meilleure forme de gouvernement en toutes circonstances. Du point de vue de l’Église, les systèmes politiques doivent en fin de compte être jugés sur leur capacité à permettre la participation populaire, à protéger la dignité humaine et à promouvoir concrètement la justice sociale, la paix et le bien commun.
La démocratie, qui s’est historiquement révélée la plus efficace pour répondre à ces critères, ne peut être considérée comme acquise. À l’ère de l’IA, les citoyens devraient exiger davantage que des élections multipartites et la protection des libertés fondamentales ; ce socle institutionnel ne suffit pas. Nous devons réglementer et canaliser avec soin les technologies puissantes capables de nous diviser les uns des autres et de court-circuiter la participation sociale et politique. Cela implique de préserver, au sein de la société civile, des espaces où les contacts humains et les liens d’amitié peuvent s’épanouir sans l’intervention de machines, à commencer par les systèmes éducatifs que tous les citoyens traversent. Cela implique de lutter contre les deepfakes et la désinformation dans la sphère publique, afin que les citoyens continuent d’évoluer dans un monde fondé sur des faits et des preuves, et que la représentation politique repose sur des bases solides. Et cela implique de protéger la dignité du travail humain, fondement essentiel de la participation à la société au sens large, alors même que l’interaction entre les machines et les humains façonne de plus en plus la vie économique.
Qu’en est-il du danger que l’IA échappe au contrôle humain – une menace bien plus radicale, quoique plus lointaine, pour nos démocraties ?On a beaucoup parlé de l’alignement de l’IA, de la nécessité d’insuffler aux machines des valeurs humaines, afin qu’elles respectent la liberté d’action humaine et adhèrent à la morale humaine. Le problème, bien sûr, est que les citoyens démocratiques ne s’accordent pas sur ces valeurs dans la pratique. Il existe un consensus général autour de valeurs telles que l’honnêteté, l’intégrité, la liberté et l’égalité. Mais certains mettent l’accent sur l’individualisme tandis que d’autres privilégient l’égalité et la solidarité ; certains accordent la priorité aux droits de propriété et aux marchés, tandis que d’autres insistent sur un État-providence fort. À cet égard, la doctrine sociale de l’Église, développée depuis le XIXeme siècle en réponse aux vagues successives de transformations industrielles et technologiques, offre un précieux point de repère. En mettant l’accent sur la personne humaine et le bien commun, elle insiste sur un équilibre délicat entre liberté et solidarité, d’une part, et entre marchés et politiques sociales, d’autre part. La mise au point d’une IA qui respecte ces valeurs et leur interdépendance – ainsi que la valeur primordiale du contrôle humain – renforcera les perspectives d’alignement de l’IA. En réclamant et en œuvrant en faveur d’une telle gouvernance fondée sur des valeurs, les citoyens peuvent favoriser les perspectives d’un avenir positif pour l’IA, marqué par une prospérité partagée et des avancées au service de la dignité humaine et du bien commun.
Autor
Thomas Banchoff est vice-président chargé de l’engagement international à l’université de Georgetown, où il est également professeur au département de sciences politiques et à l’École des affaires étrangères, ainsi que directeur du Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs, qu’il a fondé en 2006. Il est également coprésident du groupe de travail sur la démocratie et la citoyenneté mondiale de l’Association internationale des universités jésuites (IAJU) et dirige le projet de programme d’études sur la citoyenneté mondiale de l’IAJU, basé à Georgetown. Parmi ses ouvrages, on peut citer *The Jesuits and Globalization: Historical Legacies and Contemporary Challenges* (2016, avec José Casanova) ; *Embryo Politics: Ethics and Policy in Atlantic Democracies* (2011) ; *Religious Pluralism, Globalization, and World Politics* (2008) ; et *Democracy and the New Religious Pluralism* (2007). Ses essais ont été publiés dans *Commonweal*, *The Tablet*, *The New York Review of Books*, *The Washington Post* et d’autres publications.
Crédits de l’image de couverture : Une personne déguisée en dinosaure brandit une pancarte en faveur de la démocratie lors d’une manifestation publique. Photo : Chris F (graphiste et photographe chez Magnum Press). Source : Pexels, publiée sous licence d’utilisation gratuite le 18 octobre 2025.
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L’intelligence artificielle (IA) s’immisce de plus en plus dans la vie publique au Ghana, notamment par le biais de systèmes numériques utilisés à des fins d’identification, de vérification et de prestation de services. La question éthique ne porte donc pas simplement sur ce que l’IA est capable de faire, mais sur ce qu’il advient des personnes lorsque les systèmes numériques deviennent les portes d’accès par lesquelles sont reconnues la citoyenneté, la mobilité ou l’accès aux services. Dans le nord du Ghana, en particulier dans les communautés frontalières, cette question se pose de manière très concrète. J’ai eu le privilège de me rendre dans la communauté de Pusiga en novembre 2025, avec un ami jésuite originaire de cette communauté. Le sujet de cet article me touche donc particulièrement.
L’article « Pandémie et autoritarisme », de Germán Rosa, SJ, a été rédigé au cœur de la crise provoquée par la COVID-19, mais ses intuitions dépassent cette conjoncture particulière. La pandémie apparaît comme un révélateur et un accélérateur de tendances politiques déjà présentes : la concentration du pouvoir, l’affaiblissement des contrôles démocratiques et l’acceptation de restrictions extraordinaires au nom de la sécurité collective. La principale hypothèse de Rosa est que la peur peut conduire les citoyens à céder silencieusement leurs libertés et leurs droits, et que des mesures initialement temporaires finissent par se normaliser et perdurer. Dans les sociétés marquées par les inégalités, le contrôle n’est de plus jamais réparti de manière neutre : il pèse plus lourdement sur les personnes démunies, les populations marginalisées, les migrants, les opposants et ceux qui défendent les droits et les territoires.
Dans le quartier aisé où je vis, je me promène dans la rue en portant un t-shirt de l’institution jésuite d’élite que j’ai fréquentée autrefois. C’est comme si je présumais, avec présomption, que ce t-shirt atténuerait le risque d’être observé par des regards inquisiteurs. Pourtant, je me rappelle instantanément, lorsque les portières des voitures se verrouillent à mon passage et que les sacs à main se resserrent autour de moi, que mon corps est perçu comme un objet de suspicion. Je me rappelle que ma négritude précède mon existence. Je me rappelle que mon corps foncé occulte la présomption d’innocence. Je me rappelle que ma peau foncée a vidé mon humanité de sa substance et m’a transformée en objet de peur.
Quand Omar a trouvé l’endroit, dans un quartier périphérique, il a aperçu un chapelet blanc accroché au-dessus de la porte et a ressenti un certain soulagement. On lui avait dit qu’il s’agissait d’un refuge tenu par des religieuses. Cela faisait plusieurs jours qu’il dormait mal et marchait dans des conditions très difficiles. Il avait les pieds blessés, les chaussures abîmées et portait des vêtements qui, au cours des deux dernières semaines, s’étaient mouillés puis séchés sur lui. L’odeur était devenue insupportable. Sa femme et ses deux jeunes enfants avaient été accueillis depuis trois jours dans un autre lieu, où ils pouvaient reprendre des forces. Lui, en tant qu’homme, n’avait pas été autorisé à rester au même endroit ; c’était là le critère de sécurité qu’on leur avait expliqué.
Toute communauté politique naît, dans une certaine mesure, d’une promesse de protection. Mais cette promesse ne peut être comprise de manière réductrice ou simpliste. Protéger ne signifie pas seulement défendre face au danger, contenir la menace ou neutraliser le risque. Cela signifie également préserver les conditions qui rendent possible une vie véritablement humaine : l’appartenance, la reconnaissance, l’éducation, le travail, la santé, la participation, les liens et les droits. Une société ne protège pas seulement lorsqu’elle empêche qu’une personne soit agressée ; elle protège également lorsqu’elle évite qu’une personne soit abandonnée, invisible ou exclue de la communauté à laquelle elle appartient.
La inteligencia artificial vuelve especialmente urgente la propuesta de Matthew Carnes de avanzar hacia una economía de solidaridad y reconciliación, fundada en la dignidad de cada persona y en el bien común. Frente a una transformación tecnológica que invisibiliza trabajos precarios, reproduce discriminaciones y amenaza con concentrar los beneficios de la productividad, el texto nos invita a preguntar no solo cuánto valor genera la innovación, sino quién participa de ese valor, quién queda excluido y qué condiciones permiten el florecimiento humano. La educación permanente, la protección social y la participación de los sectores desplazados se erigen en condiciones indispensables para que la inteligencia artificial esté al servicio del trabajo digno y no de una economía sin trabajadores.
