La IA y la ciudadanía democrática
La llegada de la inteligencia artificial (IA) ha generado enormes esperanzas y temores. Como tecnología revolucionaria sin precedentes, la IA tiene el potencial de promover la prosperidad compartida e impulsar avances científicos y biomédicos transformadores. Al mismo tiempo, si no se regula cuidadosamente, la IA podría ser mal utilizada para sembrar el terror y la destrucción, o incluso escapar al control humano.
Ya hemos visto los efectos negativos de la IA en la democracia. Los algoritmos de las redes sociales impulsados por la IA han contribuido a la polarización política, alimentando a los ciudadanos con contenido que refuerza sus opiniones firmemente arraigadas y reduciendo su exposición a diferentes puntos de vista. Además, los deepfakes generados con la IA han comenzado a socavar la confianza del público en la confiabilidad de las noticias. “La desinformación no comenzó con la IA, pero hoy encuentra en ella un poderoso amplificador”, escribió el Papa León XIV en su encíclica de 2026, Magnifica Humanitas. “La capacidad de manipular contenidos, imágenes y videos expone a las personas a perspectivas sesgadas o engañosas”.
A medida que aumenta la interacción entre máquinas y humanos, es muy probable que nuestras democracias se vean aún más afectadas.
La ciudadanía, en cuanto tal, va más allá de informarse sobre los temas de interés y votar en las elecciones periódicas. Ser un ciudadano comprometido significa participar activamente en la vida asociativa que fortalece la democracia a lo largo del tiempo; implica unirse a otros ciudadanos, ya sea en grupos religiosos, organizaciones sociales, gobiernos locales, sindicatos, asociaciones de exalumnos o clubes deportivos o de pasatiempos. En los entornos presenciales, llegamos a conocer a personas de diversos orígenes raciales, étnicos y socioeconómicos. Formamos vínculos de cooperación y trabajamos por objetivos comunes. Ejercemos nuestra libertad y desarrollamos formas de solidaridad en la vida cotidiana.
Cuanto más interactuamos con máquinas inteligentes —desde los smartphones y los asistentes de IA de hoy hasta los robots y los mundos virtuales del futuro—, menos interactuamos con otras personas en entornos presenciales. Los lazos familiares y las amistades cercanas se ven afectados negativamente, pero pueden sobrevivir en el futuro gracias a su sólida base en mundos de vida compartidos. Sin embargo, los lazos asociativos con otros ciudadanos —lo que el Papa Francisco denominó «amistad social»— están siendo muy afectados. A medida que la sociedad se fragmenta cada vez más, es probable que disminuya la vibrante vida asociativa típica de las democracias sanas. El sentimiento de formar parte de comunidades más pequeñas que, juntas, conforman una comunidad nacional más amplia con un propósito y una identidad compartidos, bien podría desvanecerse. Sin ese sentido común de identidad y esos sentimientos de solidaridad nacional, las políticas gubernamentales diseñadas para apoyar a los más vulnerables —incluidos los niños, los adultos mayores, los enfermos, las personas sin hogar y los desempleados— podrían perder apoyo político. La democracia podría reducirse aún más a elecciones periódicas y a políticas que sirvan a los intereses de las élites económicas y tecnológicas, y no al bien común.
¿Qué tan preocupados deberíamos estar por el destino de la democracia? Curiosamente, la Iglesia nunca ha enseñado que la democracia sea siempre y en todas partes la mejor forma de gobierno. Durante la Segunda Guerra Mundial, cuando el sanguinario régimen nazi representaba una amenaza sin precedentes para la paz y el bien común, el papa Pío XII elogió la democracia y la participación popular, rompiendo con una tradición histórica de apoyo católico al gobierno autocrático. La apertura de la Iglesia al mundo moderno en el Concilio Vaticano II (1962-65) fue otro hito importante. Al aceptar el principio de la libertad religiosa y respaldar los derechos humanos, la Iglesia se acercó al modelo democrático. Durante su pontificado, Juan Pablo II hizo hincapié en el principio de solidaridad —un valor fundamental de la doctrina social católica— que ayudó a inspirar avances democráticos en su Polonia natal y en toda Europa Central y del Este en 1989-90. Pero Juan Pablo, al igual que sus sucesores, se abstuvo de respaldar de manera inequívoca la democracia como la mejor forma de gobierno en todas las circunstancias. Desde el punto de vista de la Iglesia, los sistemas políticos deben juzgarse, en última instancia,en la medida en que permiten la participación popular, protegen la dignidad humana y promueven en la práctica la justicia social, la paz y el bien común.
La democracia, que históricamente ha demostrado ser la más eficaz para cumplir con estos criterios, no se puede dar por sentada. En nuestra era de la IA, los ciudadanos deben exigir algo más que elecciones multipartidistas y la protección de las libertades básicas; ese núcleo institucional no es suficiente. Debemos regular y canalizar cuidadosamente las tecnologías poderosas que tienen la capacidad de dividirnos unos de otros y de socavar la participación social y política. Eso significa mantener espacios en la sociedad civil donde el contacto humano y la amistad social puedan florecer sin la mediación de las máquinas, comenzando por los sistemas educativos por los que pasan todos los ciudadanos. Significa combatir los deepfakes y la desinformación en la esfera pública, para que los ciudadanos sigan actuando en un mundo de hechos y evidencias y la representación política cuente con una base sólida. Y significa proteger la dignidad del trabajo humano, un fundamento crítico para la participación en la sociedad en general, incluso a medida que la interacción entre máquinas y humanos va configurando cada vez más la vida económica.
¿Qué hay del peligro de que la IA se salga del control humano —una amenaza mucho más radical, aunque más remota, para nuestras democracias?Se ha hablado mucho de la alineación de la IA, de la necesidad de imbuir a las máquinas de valores humanos, para que respeten la agencia humana y se adhieran a la moral humana. El problema, por supuesto, es que los ciudadanos democráticos no se ponen de acuerdo sobre esos valores en la práctica. Existe un consenso general en torno a valores como la honestidad, la integridad, la libertad y la igualdad. Pero algunas personas enfatizan el individualismo y otras valoran la igualdad y la solidaridad; algunas priorizan los derechos de propiedad y los mercados, y otras insisten en un Estado de bienestar sólido. En este sentido, la Doctrina Social Católica, desarrollada desde el siglo XIX en respuesta a sucesivas oleadas de transformación industrial y tecnológica, ofrece un valioso punto de orientación. Con su enfoque en la persona humana y el bien común, insiste en un equilibrio cuidadoso entre la libertad y la solidaridad, por un lado, y entre los mercados y las políticas sociales, por el otro. Desarrollar una IA que respete estos valores y su interdependencia —junto con el valor primordial del control humano— aumentará las perspectivas de alineación de la IA. Al exigir y trabajar en pro de una gobernanza impulsada por estos valores, los ciudadanos pueden promover las perspectivas de un futuro positivo para la IA, caracterizado por la prosperidad compartida y los avances al servicio de la dignidad humana y el bien común.
Autor
Thomas Banchoff es vicepresidente de compromiso global en la Universidad de Georgetown, donde también se desempeña como profesor en el Departamento de Gobierno y en la Escuela de Servicio Exterior, y como director del Centro Berkley para la Religión, la Paz y los Asuntos Mundiales, que fundó en 2006. También se desempeña como copresidente del Grupo de Trabajo sobre Democracia y Ciudadanía Global de la Asociación Internacional de Universidades Jesuitas (IAJU) y dirige el Proyecto de Plan de Estudios de Ciudadanía Global de la IAJU, con sede en Georgetown. Entre sus libros se encuentran *Los jesuitas y la globalización: legados históricos y desafíos contemporáneos* (2016, con José Casanova); *Política del embrión: ética y políticas en las democracias atlánticas* (2011); Pluralismo religioso, globalización y política mundial (2008); y La democracia y el nuevo pluralismo religioso (2007). Sus ensayos han aparecido en Commonweal, The Tablet, The New York Review of Books, The Washington Post y otros medios.
Créditos de imagen de portada: Una persona disfrazada de dinosaurio sostiene un cartel en defensa de la democracia durante una manifestación pública. Fotografía: Chris F (diseñador y fotógrafo de Magnum Press). Fuente: Pexels, publicada bajo licencia de libre uso el 18 de octubre de 2025.
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