Testimonio

La unidad de la misión de fe y justicia brota de su realidad espiritual subyacente. Esa realidad es la presencia y la actividad del Señor crucificado y resucitado entre nosotros. Esto, a su vez, incluye cómo Él nos invita a unirnos a Él en su labor y cómo nos transformamos al encontrarlo.

El Decreto 4 de la CG 32, «Nuestra misión hoy: el servicio de la fe y la promoción de la justicia», tuvo un enorme impacto en la Provincia Jesuita de Canadá y en mí. Aunque nos cambió en muchos aspectos, me gustaría hablar de cómo transformó nuestra relación con los pueblos indígenas, especialmente a través de las “oscuras”consolaciones de la tercera semana de los Ejercicios Espirituales.

El reconocimiento de la CG 32 de que la justicia social es una parte constitutiva del servicio de la fe cambió gradualmente nuestra comprensión de las tradicionales «misiones nativas» en Canadá. Nos ayudó a darnos cuenta de que no estamos aquí solo para dar, sino también para recibir y aprender, especialmente sobre el valor de las espiritualidades indígenas. También nos preparó para aceptar nuestra propia contribución a la colonización y sus devastadores efectos sobre los pueblos indígenas.

Este cambio no se produjo simplemente leyendo el Decreto 4 y reflexionando sobre nuestro trabajo. Más bien, el Decreto 4 nos ayudó a navegar por corrientes confusas y una historia compleja, con muchos giros y turbulencias.

Un contexto importante de nuestra historia es la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (TRC), que trabajó entre 2008 y 2015. Su misión era recibir y documentar los testimonios de los indígenas que habían asistido a los internados indios en Canadá cuando eran niños, y proporcionar un foro seguro para discutir sus experiencias con el fin de reconocer públicamente las experiencias dañinas de los niños y las consecuencias que aún persisten. Se esperaba que este reconocimiento formara parte de su proceso de sanación y promoviera la reconciliación entre ellos y el pueblo de Canadá, el Gobierno de Canadá, propietario de las escuelas, y las iglesias cristianas que las gestionaban.

Las escuelas residenciales indias funcionaron desde principios del siglo XIX hasta la década de 1990. Los jesuitas dirigían uno de ellos, que cerró en 1958. Estaba situado en la costa norte del lago Hurón, en la región de los Grandes Lagos, donde los jesuitas llevaban ejerciendo su ministerio desde la década de 1840. Estas escuelas formaban parte de la estrategia del Gobierno canadiense para consolidar la colonización del territorio. Su objetivo eraextinguirlas culturas indígenas mediante la «reeducación» de sus hijos según los modelos eurocanadienses. Con este fin, las escuelas separaban a los niños de sus familias, comunidades, culturas, lenguas y espiritualidades. Muchas escuelas se convirtieron también en lugares de abusos, tanto físicos como sexuales. Al cooperar con el gobierno en la gestión y la dotación de personal de las escuelas residenciales, las iglesias mezclaron la evangelización con la colonización. Aunque muchos miembros del clero eran buenos profesores y sinceros, la mayoría del personal compartía en cierta medida las actitudes colonizadoras dominantes en gran parte de la población canadiense.

El 31 de mayo de 2012, comencé mi servicio como Provincial de los jesuitas en el Canadá anglófono. Ése fue también el primer día de una gran asamblea regional de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación en Toronto. Me habían informado de que habría pocos representantes oficiales de la Iglesia católica, por lo que era importante que asistiera como Provincial jesuita y que mi presencia como sacerdote católico fuera visible. Cuando entré en el centro de convenciones del centro de la ciudad con mi traje clerical, me di cuenta de que había cometido un terrible error. Los participantes indígenas parecían visiblemente incómodos conmigo. En lugar de ser un símbolo de paz, solidaridad y reconciliación, sentí que mi alzacuellos romanose convertíaen un desencadenante de recuerdos traumáticos de los abusos sufridos en los internados. Intenté «vestirme de manera más informal» quitándome el alzacuello y la chaqueta, pero seguía siendo obvio que era sacerdote.

Me sentí cohibido, avergonzado y vulnerable. También me sentí confundido porque lo que era tan importante para mí, mi vocación y mi misión, parecía amenazar a los pueblos indígenas. Mis deseos más sagrados se sentían de alguna manera corrompidos por mis puntos ciegos que enmascaraban los vínculos históricos entre la evangelización y la colonización. A pesar de querer retirarme a la comodidad de otras personas de la Iglesia que asistían a la reunión, sentí que era importante para mí estar con los pueblos indígenas y experimentar la vergüenza y la vulnerabilidad por nuestra responsabilidad colectiva por su sufrimiento. Aunque me sentía incómodo, también reconocía quemi incomodidadno era comparable a la perturbación y la violencia que los pueblos indígenas han experimentado durante generaciones.

Una vez que acepté mi propia incomodidad y dejé de centrarme en mí mismo, me di cuenta de que ningún indígena estaba siendo grosero conmigo. De hecho, algunos incluso intentaban hacerme sentir bienvenido. Allí estaba yo,un posible desencadenante de recuerdos traumáticos, y algunos de los que tenían esos recuerdos se acercaban a mí. Eso me rompió el corazón.

Mi capacidad para asumir la humillante responsabilidad colectiva por el daño causado a los pueblos indígenas no provenía sólo de mis recursos espirituales personales. Tenía una historia más amplia.

Cuando aparecieron las primeras denuncias de abusos sexuales a niños indígenas por parte de jesuitas a finales de la década de 1980, no les creímos. Las víctimas nos demandaron. Nos indignamos y respondimos de la misma manera, utilizando la ley como arma.Tras mucha reflexión y discernimiento, nos dimos cuenta de que estábamos tratando a viejos amigos como enemigos.Tambiénempezamos a notar patrones en las acusaciones y descubrimos que nuestros propios registros respaldaban muchas de las cosas que estábamos escuchando.Comenzamosa escuchar con menos prejuicios,a actuarde forma menosdefensiva yatomarnos las acusaciones más en serio. Finalmente, llegamos a reconocer el daño que habíamos causado al participarenel sistema de internados y contribuir a la colonización en general.Al reconocer nuestra responsabilidad por el daño causado, también buscamos compensarlo.

El cambio en cómo escuchábamos a los pueblos indígenas y la admisión de que la colonización había moldeado nuestra evangelización me permitieron caminar con los pueblos indígenas con sinceridad y más propósito. Me permitió aceptar la vergüenza y la confusión que me provocaba ser un desencadenante de recuerdos traumáticos durante la reunión regional de la CVR (Comisión de la Verdad y la Reconciliación) en Toronto en 2012. Los cambios posteriores nos llevaron más lejos en este camino de conversión y descolonización. El cambio más importante fue un discernimiento comunitario a nivel provincial sobre nuestras prioridades en 2015. La primera prioridad que surgió fue la espiritualidad ignaciana, lo cual no fue sorprendente. Sin embargo, la segunda prioridad sí lo fue: las relaciones con los indígenas. Esta expresión no significaba el ministerio conlos pueblos indígenas (lo que solíamos entender por «misiones nativas»), sino el ministerio conlos pueblos indígenas, especialmente los católicos. También significaba que esa colaboración debía influir en nuestros otros ministerios y no era asunto de un solo sector apostólico. Esta nueva prioridad surgió de la constatación de que, a lo largo de la historia de los jesuitas en Canadá, habíamos dado lo mejor de nosotros mismos cuando mantuvimos relaciones correctas con los pueblos indígenas. Al final de este ejercicio, un anciano indígena que había trabajado con nosotros durante 40 años dijo: «Por fin me siento reconocido. Por fin me siento como un amigo».

Nos costó muchas humillaciones pasar de una actitud paternalista a una de colaboración y aprendizaje mutuo. El reconocimiento de nuestra propia responsabilidad fue una importante gracia de la Primera Semana que nos permitió aceptar la verdad de cómo los pueblos indígenas veían nuestra historia, y que también nos abrió a gracias posteriores. Mantener una relación desafiante con los pueblos indígenas, con las humillaciones de afrontar nuestra verdad y estar dispuestos a sufrir por permanecer en la relación, ha sido una gracia larga y transformadora de la Tercera Semana para nosotros. No podríamos haber permanecido en estas relaciones sin admitir que habíamos permitido que la colonización afectara a nuestra evangelización. Esta admisión, además, no habría sido posible sin la conciencia crítica que trajo consigo el compromiso de fe y justicia de la CG 32 y su deseo de estar con los marginados. Tampoco habría sido posible sin la amistad de los pueblos indígenas y la libertad de mantener conversaciones difíciles con ellos.

Fue el tercer grado de humildad de la segunda semana de los Ejercicios y las largas y dolorosas consolaciones de la tercera semana lo que finalmente comenzó a transformar la dinámica de poder desequilibrada entre nosotros y los pueblos indígenas, especialmente los católicos indígenas. Pasamos de estar «por encima» de los pueblos indígenas a los que servíamos a ser socios, amigos y aliados, e incluso a recibir su ayuda, como señaló el anciano. Éramos menos agentes de la colonización y más novicios que aprendían de nuestros compañeros indígenas, trabajando por la descolonización.

Ahora me gustaría invocar la CG 34 (1995) para profundizar en mi interpretación de nuestra experiencia. Los decretos sobre la misión de la CG 34 (Servidores de la misión de Cristo, Nuestra misión y la justicia, Nuestra misión y la cultura, Nuestra misión y el diálogo interreligioso) confirmaron la misión de fe y justicia de la CG 32, no con argumentos morales o justificaciones teológicas, sino con la experiencia religiosa. Señalaban cómo la Compañía había encontrado y había sido transformada por Cristo crucificado y resucitado, tal como se manifestaba en esos aspectos de la misión en el mundo. El CG 34 confirmó la misión de fe y justicia mostrando cómo la Compañía había encontrado a Jesús a través de esa misión. De este modo, los decretos reconocían las realidades espirituales que operaban bajo nuestras actividades misioneras.

Los jesuitas en Canadá han encontrado al Señor en los pueblos indígenas, especialmente permaneciendo con ellos a pesar de sus críticas justificadas y nuestros sentimientos de humillación y arrepentimiento. El Señor ya estaba allí y nos invitaba a estar con Él. Pero si realmente hemos encontrado al Cristo crucificado y resucitado, entonces deberíamos haber sido transformados. ¿Cómo?

Hemos experimentado dos tipos de transformación, una en cómo nos veíamos a nosotros mismos y otra en cómo veíamos a los pueblos indígenas. Solíamos vernos a nosotros mismos como lo hacían algunos viejos libros de historia canadiense: como misioneros y maestros abnegados que, junto con otros misioneros, ayudaron a llevar el Evangelio y la civilización a lo que más tarde se convertiría en Canadá. Desde entonces, hemos aprendido de los pueblos indígenas que esas ideas no contaban toda la historia. Además, esas ideas actuaban como puntos ciegos que ocultaban cómo los esfuerzos de evangelización contribuyeron a la colonización y a su dañino legado, que incluía casos de abuso. Los pueblos indígenas más cercanos a nosotros sabían todo esto, pero no nos echaron. En un momento determinado de nuestra historia compartida, nos dimos cuenta de que esos mismos pueblos indígenas nos estaban prestando asistencia espiritual. Así, nuestra visión de nosotros mismos se volvió más humilde, más realista, y empezamos a vernos menos como personas «superiores» con algo que ofrecer y más como compañeros de los pueblos indígenas, compartiendo dones y trabajando por el bien común.

Nuestra visión de los pueblos indígenas también ha cambiado. Los veíamos menos como personas con traumas terribles que necesitaban nuestra ayuda, y más como seres humanos con dones espirituales asombrosos con los que debíamos asociarnos y aliarnos para trabajar por el Reino de Dios. Permítanme señalar dos de sus dones. Uno es la centralidad de la espiritualidad en todo tipo de trabajo y en una sociedad sana. Sería muy raro encontrar cosas del Espíritu marginadas o privatizadas en las culturas indígenas. El otro don espiritual es la centralidad de la Creación en la espiritualidad. Una relación correcta con la tierra es una parte fundamental de una relación correcta con el Creador y forma parte del camino hacia Dios. Me parece que las espiritualidades indígenas pueden ayudarnos a aprender lo que significa la conversión ecológica integral y a abrazar una vida de reconciliación en tres dimensiones: con Dios, con los demás y con la Creación.

La Compañía de Jesús en Canadá se ha transformado para mejor a través de las dificultades y los retos de tratar de encontrar relaciones correctas con los pueblos indígenas. Aquí es donde hemos encontrado al Cristo crucificado y resucitado. Nuestro camino hacia el Señor ha sido un camino de búsqueda de la justicia, lo que en gran parte ha significado nuestra propia transformación. Él es el principal agente de la misión aquí, no nosotros. La gracia de la fe y la justicia puede ser compleja, pero es una sola cosa porque Él es uno y también lo es su misión.

(Original: Inglés)