Testimonio

Pocas cosas me le han influido tanto como jesuita como las resonantes palabras del Decreto 4 de la Congregación General 32 de la Compañía de Jesús: «La misión de la Compañía de Jesús hoy es el servicio de la fe, del que la promoción de la justicia constituye una exigencia absoluta, en cuanto forma parte de la reconciliación de los hombres exigida por la reconciliación de ellos mismos con Dios».

La CG 32 se celebró en 1975, unos 13 años antes de que yo ingresara en el noviciado jesuita de Boston, entonces en la antigua Provincia de Nueva Inglaterra. Pero por el número de veces que mi maestro de novicios y el asistente del maestro de novicios citaron esta frase (y la CG 32 en general), se podría pensar que la CG 32 acababa de celebrarse unas semanas antes.

La «fe que hace justicia» fue un foco animador de mi noviciado, de mi formación posterior y, de hecho, de toda mi vida jesuita.

Para empezar, nuestros “experimentos” de noviciado, es decir, nuestros diversos ministerios, estaban orientados al trabajo con los pobres. Para mí, que había pasado varios años trabajando y ganando un buen sueldo en el mundo empresarial, esto era una novedad. Mi primer ministerio en el noviciado fue en un hospital para enfermos graves, en Cambridge, Massachusetts. Allí trabajé, junto con los capellanes del hospital, con personas que habían sufrido lesiones cerebrales graves (entre otras enfermedades). Muchos de los pacientes ya no recibían visitas de sus familias, por lo que, como se nos dijo en el departamento de atención pastoral, eran pobres en aspectos que podían pasar desapercibidos para un observador casual.

Se podría decir que el Decreto 4 fue tan influyente como cualquier otra cosa que leímos durante el noviciado. De hecho, incluso se convirtió en fuente de humor desenfadado (¡a cualquiera que haya tenido el más mínimo contacto con los jesuitas no le sorprenderá esto!). La frase «la fe que hace justicia» se aplicaba con seriedad en nuestro noviciado, pero en ocasiones también con humor. Por ejemplo, el más viejo y destartalado de los pocos coches de nuestra comunidad, y por lo tanto el que parecía más sencillo y acorde con la pobreza, se llamaba «el coche que hace justicia».

Pero no fue hasta unos meses más tarde, cuando mi compañero novicio y yo fuimos enviados a trabajar a Kingston, Jamaica, que realmente me encontré con los «marginados». Nuestro maestro de noviciado nos encomendó la misión de trabajar con las Hermanas de la Madre Teresa (las Misioneras de la Caridad), que trabajaban con hombres y mujeres sin hogar en los barrios más pobres de Kingston.

El ministerio de las Hermanas, para mí, parecía el Decreto 4 en acción. Recogían de las calles a aquellos que eran demasiado pobres o enfermos para cuidar de sí mismos y, a menudo, les daban un lugar digno para morir. A mi compañero novicio, William («Bill») Campbell y a mí se nos pidió que limpiáramos, vistiéramos y alimentáramos a los hombres (mientras las Hermanas trabajaban con las mujeres).

Trabajar en Kingston (también trabajé en un orfanato para niños, enseñándoles a leer) me puso en contacto, por primera vez, con la pobreza extrema. Vi por primera vez lo difícil que era la vida de los pobres, lo poco que tenían en términos de recursos y lo mucho que sufrían. Recuerdo que, siendo relativamente joven (tenía 28 años en ese momento), pensé: «¡Esto no es posible!». En otras palabras, injusto.

El impulso de trabajar con los pobres continuó durante el noviciado. En el segundo año del noviciado, trabajé en un refugio para personas sin hogar en el centro de Boston y luego en una de las escuelas Nativity (la escuela original, de hecho) con estudiantes de secundaria de entornos desfavorecidos en la ciudad de Nueva York (esa escuela serviría más tarde de modelo para pequeñas «escuelas secundarias» en el centro de la ciudad).

Una de las muchas cosas por las que estoy agradecido en cuanto a mi formación es que estos ministerios con los pobres eran simplemente «algo dado». Es decir, discerníamos dónde trabajaríamos con los pobres, y no si trabajaríamos o no trabajaríamos con ellos. No solo era animado por los deseos de San Ignacio de Loyola para los hombres en formación, sino, una vez más, por la reafirmación de nuestra misión como jesuitas, tal y como se describe en el Decreto 4.

Sin embargo, en términos de «justicia», fue mi experiencia como ‘maestrillo’ lo que me hizo ver, en detalle, las injusticias que se cometían con aquellos que tenían muy poco. Mi director de formación me envió a trabajar con el Servicio Jesuita a Refugiados (JRS) en Nairobi, Kenia, donde ayudé a refugiados de toda África Oriental que habían estudiado en Nairobi. Allí les ayudamos a poner en marcha pequeños negocios para que pudieran mantenerse a sí mismos y a sus familias. Con el tiempo, abrimos una pequeña tienda (que sigue en funcionamiento) llamada Mikono Centre, donde se vendían sus productos (muchos de los refugiados fabricaban artesanías como esculturas de madera, pinturas y batiks).

La cuestión de la justicia cobró mucha más importancia que nunca. ¿Por qué? Principalmente porque estuve allí dos años completos, lo que significó una familiaridad más profunda con sus situaciones. Allí me di cuenta de que, por mucho que trabajaran, a menudo estaban condenados a la pobreza. No basta, como nos enseñaron en el noviciado, con preguntarse por qué alguien es pobre; es importante fijarse en los sistemas que mantienen a las personas en la pobreza.

Les pondré un ejemplo.

En aquella época, el JRS concedía a muchos refugiados modestas subvenciones para ayudarles a poner en marcha pequeños negocios, basados en las habilidades que traían consigo de sus países de origen. Así, por ejemplo, una mujer que quisiera montar un pequeño negocio de costura en su casa (en realidad, su choza, en un barrio marginal) solicitaba una pequeña subvención y se le concedían fondos para poderlo hacer. Por ejemplo, a una mujer con conocimientos de costura se le daban fondos para comprar una pequeña máquina de coser y algo de tela. (Para evitar que les robaran o hicieran un mal uso de los fondos, extendíamos los cheques a nombre de los proveedores). Se trataba de subvenciones muy modestas para refugiados que vivían en algunos de los peores barrios marginales de Nairobi.

Pero para la población local era mucho dinero. Y a veces los vecinos kenianos de los refugiados veían que tenían una nueva máquina de coser y la posibilidad de ganarse la vida, y se ponían celosos (como es natural) y, a veces (tampoco es de extrañar, dada la extrema pobreza), se enfadaban y se volvían injuriosos. A menudo era aún peor si el negocio de los refugiados tenía éxito.

En una ocasión, los vecinos de una refugiada se enfadaron y la envidiaron tanto que le quemaron la casa. Y fue entonces cuando pensé en la CG 32. No bastaba con dar caridad a la mujer (la subvención para su máquina de coser). Porque la propia estructura social en la que vivía le impedía salir adelante. No se trataba simplemente de que un individuo fuera pobre, sino de que un individuo fuera pobre en un sistema que mantenía a todos pobres y que, como resultado, enfrentaba a las personas entre sí. Aunque ella hizo todo lo correcto (solicitar una subvención, comprar la máquina de coser y trabajar duro), el sistema injusto en el que vivía conspiró en su contra.

Ahí vi la necesidad de la «reconciliación de los hombres». Eso significaba la reconciliación entre la refugiada y sus vecinos kenianos, pero también entre los pobres de Kenia y los ricos de Kenia, y entre los pobres de todo el mundo y los ricos de todo el mundo. Al menos así es como lo veía yo, un joven jesuita.

Hoy en día, cuando se menciona el «Decreto 4» a algunos jesuitas más jóvenes, es posible que te miren con cara de desconcierto. Quizás esto no sea sorprendente. Para ellos, 1975 es historia pasada y, además, desde entonces ha habido varias Congregaciones Generales más.

Hoy en día, los jesuitas más jóvenes probablemente conozcan mejor las Preferencias Apostólicas Universales (PAU), que, en mi opinión, se inspiran en el Decreto 4. ¿Qué otra cosa es, al fin y al cabo, «Caminar con los excluidos»?

La Compañía de Jesús lleva mucho tiempo transmitiendo el mensaje evangélico de cuidar de los pobres y, más recientemente, ha puesto en práctica la llamada de la CG 32 y ahora pide a sus miembros y a nuestros colegas que «caminemos con los excluidos», entre los que se encuentran muchas de las personas de las que he estado hablando: migrantes y refugiados, los pobres de nuestros barrios marginales, los enfermos, los solitarios, los marginados en general.

Yo también he intentado, en la medida de mis posibilidades, en mi trabajo en ‘America Media’ (y en las redes sociales) vivir la llamada del Decreto 4 centrando la atención en estos grupos. Es fácil para las personas «desconectarse» de los problemas de los marginados, porque nos hacen sentir incómodos. Sin embargo, como persona que trabaja en los medios de comunicación, puedo compartir historias de los marginados para despertar la compasión de la gente por ellos. Y esto, afortunadamente, es fácil de hacer; por ejemplo, es fácil compartir historias del Servicio Jesuita a Refugiados u otras obras que se ocupan de los pobres.

Siempre que Jesús veía a alguien que estaba pasando apuros, los Evangelios nos dicen que su corazón se «estremecía». (La palabra griega utilizada, splangchnon,era aún más fuerte: lo sentía en sus «entrañas»). Lo mismo puede ocurrir cuando la gente lee historias conmovedoras de personas que luchan, aunque sea en Facebook, Twitter, Instagram o TikTok. Y cuando nuestros corazones se conmueven, eso puede impulsarnos a actuar. Por lo tanto, depende de todos nosotros dar a conocer esas historias de personas marginadas.

Pero permítanme sugerir a otro grupo que puede pasar desapercibido, con el que he trabajado durante los últimos años: los católicos LGBTQ. Y ellos se encuentran entre los más marginados del mundo.

Como muchos saben, en varios países se puede ser ejecutado por mantener relaciones homosexuales, y en docenas más se puede ser encarcelado. Las lesbianas, los gais, las personas bisexuales y transgénero son golpeados, acosados y tratados como basura con regularidad. Y en lo que respecta a los católicos LGBTQ, a menudo se sienten rechazados en lo que, al fin y al cabo, también es su iglesia. De hecho, en ciertas partes de la iglesia, los líderes eclesiásticos ni siquiera quieren reconocer su existencia. Es difícil imaginar una «marginación» mayor o cómo una persona o podría sentirse más excluida.

Así que, estos días, cuando pienso en el Decreto y reflexiono sobre la «reconciliación de los hombres», pienso en la necesidad de reunir a este grupo de personas, los católicos LGBTQ, con sus hermanos y hermanas de la Iglesia. Estoy agradecido de que muchos jesuitas y sus colegas estén dando los primeros pasos tentativos en este ministerio, que para mí es parte de la puesta en práctica del Decreto 4, porque la reconciliación de los hombres con Dios “exige” la reconciliación de los hombres entre sí.

Esa es una de las razones por las que me emocioné tanto cuando un mentor jesuita dijo que entendía este nuevo ministerio con personas LGBTQ como un «ministerio de reconciliación». Me ayudó a entender ese ministerio de una nueva manera y a conectarlo con los ministerios que había realizado desde el noviciado. Todo ello gracias no solo a Jesús, no solo a los Evangelios, no solo a la larga tradición de la doctrina social católica, sino también a esa notable declaración que llamamos Decreto 4.