Reflection

P: En 1975, la Congregación General 32 hizo un llamamiento audaz y radical: "Servicio de la fe y promoción de la justicia". ¿Por qué esta declaración de misión fue tan innovadora en su momento y qué provocó las profundas tensiones dentro de la Compañía de Jesús?

R: El Concilio Vaticano II renovó las formulaciones de fe cristiana, adaptó las prácticas de la Iglesia a una sociedad cada vez más secular y reorientó la misión de la Iglesia. Lo consiguió haciendo de la misión el centro de la experiencia de la Iglesia, en lugar de hacer hincapié en sus debates y enseñanzas en las estructuras institucionales. Su rasgo verdaderamente "innovador" fue la renovada atención y el retorno a La fuente: el Evangelio, la Buena Nueva que debe compartirse universalmente.

La Compañía de Jesús experimentó una transformación similar. Durante la 32ª Congregación General, expresó claramente su objetivo de ver, imaginar y promover el cuerpo apostólico impulsado por la misión y no por la estructura. Este cambio nunca ha sido fácil y sigue siendo un reto permanente. La inercia de cualquier institución tiende a reproducir lo que ha sustentado su existencia (y cuanto más antigua es, más peso tiene). Sin embargo, la única razón de la existencia continuada de la Compañía de Jesús y de la Iglesia es la misión de Cristo: "Anunciar la buena nueva a los pobres... proclamar la libertad a los cautivos y la vista a los ciegos, liberar a los oprimidos y proclamar el año de gracia del Señor" (Lc. 4, 18-19).

Cuando la fe —y, por tanto, el sentido de la vida religiosa— se entiende y experimenta como "praxis", implica (significa) una forma de vivir que va más allá de la mera declaración de principios (que siguen teniendo importancia). Entonces, la justicia se considera parte integrante de la confesión (del testimonio) y debe realizarse en todas nuestras relaciones. Por todo ello, y a pesar de los continuos desafíos a los que nos enfrentamos, vincular el "servicio de la fe y la promoción de la justicia" y proponerlo como la misión de la Compañía de Jesús es el legado más significativo que la CG32, guiada por el Espíritu Santo, nos ha dejado.

P: El contexto histórico fue intenso, marcado por las dictaduras militares, la opresión y el auge de la teología de la liberación. ¿Quién se sintió amenazado por esta nueva dedicación a la justicia y cómo se llevó a cabo a pesar de la fuerte oposición?

R: Las condiciones contextuales conforman la manera en que las personas entienden e interpretan la realidad inmediata y mediata. Usted ha mencionado las "dictaduras militares" y las luchas relacionadas con el auge de la "teología de la liberación"; éstas se produjeron no sólo en América Latina, sino también en África, la región de Asia-Pacífico, Europa Central y Oriental y otras regiones. Sin embargo, también debemos reconocer que, durante esa época, los países del llamado "primer mundo" también avanzaban en la promoción y normalización de otra forma de "dictadura más sutil": el capitalismo neoliberal. Esto ha dado lugar al dominio actual del capital financiero internacional sobre el comercio, la tecnología, la cultura, la estética y la política.

Creo que la resistencia que usted menciona —por parte de aquellos "que se sentían amenazados"— ha existido y sigue existiendo tanto dentro como fuera de la Compañía de Jesús y de la Iglesia. Cuando lo que está en juego son las vidas de los más vulnerables y sus necesidades básicas insatisfechas: como la salud, la alimentación, la educación y la vivienda, la fe cristiana se demuestra y se pone en acción en el apoyo a los empobrecidos. Porque "cuanto hicisteis a uno de mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis" (Mt. 25:40). Las estructuras centenarias -ya sean ideológicas, políticas o religiosas- se agitan y se rompen, revelando graves limitaciones; ¡es necesario cambiar estas estructuras! Este cambio es doloroso y perturbador. Sesenta años después del Vaticano II y cincuenta años después de la CG32, seguimos por el mismo camino.

Las Congregaciones Generales posteriores han reafirmado la dirección trazada por la CG32. Han ampliado sus ideas y su misión, que es una misión "de reconciliación y justicia" (según la definición de la CG36). Desde Pablo VI hasta el Papa Francisco, el Magisterio de la Iglesia ha afirmado los textos inspiradores de la Compañía y ha hecho suyo cada vez más lo que la CG32 proclamó poco después del Vaticano II: No hay verdadera fe sin justicia. El discernimiento y la guía de nuestros Superiores Generales, desde el P. Arrupe hasta el P. Sosa, han sido esenciales en este sentido, ofreciendo una llamada constante a la fidelidad y a la conversión.

P: Usted ha pasado muchos años viviendo y trabajando con comunidades indígenas en el Amazonas. ¿Cómo ha influido esa experiencia en su forma de entender la justicia, la Iglesia y el mundo?

R: Permítame compartir lo que he aprendido viviendo con los pueblos indígenas. Trabajé principalmente con comunidades indígenas urbanas en Manaos y en varios pueblos de las regiones del interior. Hacia el final de mi estancia en Brasil, pasé tres años trabajando en una reserva indígena oficialmente reconocida en la frontera con Guyana (Bonfim, Roraima).

Los pueblos indígenas son los "últimos entre los últimos", los más excluidos y oprimidos entre los pobres del mundo, sobre todo cuando viven en zonas urbanas. De este modo, me han dado una rara oportunidad de experimentar y comprender el lugar humano más amado por Dios, donde la lengua, la raza y la cultura no importan.

Aun así, mi deseo de trabajar con ellos también está impulsado por mi formación antropológica y un profundo interés por las cuestiones humanas. Es importante reconocer que los pueblos indígenas no son perfectos y que idolatrar o venerar sus culturas por el mero hecho de ser indígenas es otra forma de "reducirlos" y revictimizarlos.

Más allá de la amistad, me han dado dos regalos vitales en la vida. En primer lugar, he podido apoyarles y estar a su lado (hasta cierto punto) en sus esfuerzos por sobrevivir y defender sus lenguas, grupos políticos, tradiciones, territorios, alimentos, familias e identidad étnica. Un indígena de puede perderlo todo, excepto el orgullo de ser indígena. Por eso su lucha política continúa, incluso en medio de las dificultades.

El segundo regalo que recibí de ellos tiene que ver con la sacralidad de lo secular (lo mundano), lo que podría parecer contradictorio. Ninguna acción o momento en la vida de una persona o comunidad indígena está libre de lo sagrado o lo espiritual. No estoy sugiriendo que esto tenga que ver con ninguna religión específica, y mucho menos con la Iglesia católica. Se trata más bien de un sentido espiritual que existe de forma natural en sus vidas, sin necesidad de rituales religiosos o eclesiásticos explícitos. Esta sacralidad fomenta las relaciones correctas con uno mismo, con los demás, con la creación y con El Creador.

P: Hoy nos enfrentamos a otro momento crítico, impulsado por el cambio climático, la política autoritaria y la división social. ¿Qué debe aprender o reconsiderar la Iglesia -que promueve la fe y la justicia- en respuesta a estas crisis?

R: Las necesidades reales de los individuos y las comunidades determinan la liberación (humana y categórica) esperada y, en consecuencia, la salvación ofrecida (en términos tangibles). Dios (El Que Es) tiene realmente un suministro ilimitado (superabundancia) de salvación para nosotros. Sin embargo, es en última instancia aquello de lo que necesitamos ser "salvados" lo que influye y nos prepara para aceptar y experimentar el don divino en la fe.

Hoy, más que nunca, debemos protegernos de la mentira y la manipulación en la comunicación, la violencia, la división, el odio y todos los discursos políticos pseudoculturales o religiosos que promueven estas cuestiones. También debemos ser rescatados del acaparamiento de los recursos comunes por unos pocos, que conduce a la degradación de los recursos vitales destinados a todos. La verdad y la transparencia (moral), la comprensión y el entendimiento (ética) y la organización práctica que promueva la equidad independientemente de la raza, el género, las preferencias o la nacionalidad (política) son elementos esenciales del testimonio que las comunidades de fe de todas las creencias y denominaciones están llamadas a ofrecer hoy en día.

P: En su papel actual como responsable del Secretariado para la Justicia Social y la Ecología, ¿dónde ve que el espíritu de la misión de 1975 sigue vivo hoy en día y dónde lo ve amenazado?

R: Suelo pasar la mitad de mi tiempo visitando proyectos en diferentes provincias. Es una parte clave de mi trabajo y una forma valiosa de aprender. Visitar regiones de África, Asia Meridional y Asia-Pacífico ha sido un privilegio y un regalo divino. En estos lugares, he visto el espíritu de la CG32 y su progreso continuo, incluyendo el diálogo interreligioso e intercultural, así como una comprensión más profunda y rica de la justicia. Esto nos ha ayudado a ver que la justicia y la reconciliación están estrechamente vinculadas en sus formas más auténticas.

El compromiso de educar a los más pobres en América Latina (a través de Fe y Alegría) y en la región Asia-Pacífico (a través de la Fundación Kanisius), así como el movimiento para proporcionar educación a los pueblos indígenas y a los dalits en la India (a través de Sankalp), son claros ejemplos de promoción de la justicia que elevan la humanidad y abren oportunidades para los más vulnerables, independientemente de su raza, cultura, religión u otros factores. Los esfuerzos de muchos centros sociales por mantener estrechamente conectadas la reflexión y la acción, sin perder de vista las escandalosas -y a menudo dolorosas- realidades a las que se enfrentan los inmigrantes injustamente tratados, desplazados a la fuerza, víctimas de la guerra y quienes carecen de tierra, trabajo, educación o servicios sanitarios, muestran cómo nos transformaron la 32ª Congregación General y sus desarrollos posteriores. Entre mis colegas jesuitas y laicos, que a menudo experimentan una pobreza y una privación absolutas, veo una alegría genuina, fervor en el servicio, libertad y creatividad para superar los obstáculos. Todos estos son signos claros de que el Espíritu del Resucitado está actuando entre nosotros. Podría mencionar muchos otros ejemplos que responden a la llamada del Papa Francisco a "avivar la llama de la esperanza que se nos ha dado".

Intento ser realista teniendo en cuenta al menos tres cosas. Primero, el señuelo de la comodidad-un nivel de vida institucional que nos hace menos conscientes de las necesidades de los pobres. Segundo, la timidez apostólica-un hábito que limita nuestra consagración religiosa a un mero papel. Tercero, la tendencia de los compromisos personales e institucionales a favorecer a los poderes establecidos-el señuelo de la riqueza y la fama superficial. Éstos nos entorpecen, distorsionan nuestros sueños y, en última instancia, deforman nuestra vocación.

P: De cara a la COP30, las redes católicas de todo el mundo se están movilizando por la justicia climática. ¿Puede la Iglesia influir en las decisiones políticas, o su principal impacto reside en concienciar y promover el cambio espiritual? En caso afirmativo, ¿podría compartir algunos ejemplos?

R: Principalmente, creo que lo que todos necesitamos es una conversión profunda que nos ayude a reconocer que formamos parte del universo, interconectados con toda la creación de una forma tan profunda que no podemos comprenderla plenamente. Por ejemplo, ¡la vida humana en la Tierra depende de la supervivencia y el trabajo de las abejas!

Recuerdo que el Papa Francisco mencionó en una entrevista temprana durante su pontificado que solía ver cualquier cosa relacionada con la ecología o el cambio climático como algo puramente ideológico, separado de su fe. Dijo que su perspectiva cambió más tarde, después de convertirse en Papa.

El servicio más significativo que, como iglesia, podemos ofrecer al Creador y a sus criaturas es someternos a una profunda transformación tanto en nuestras palabras como en nuestras acciones. Al fin y al cabo, constituimos casi una quinta parte de la humanidad. Si una de cada cinco personas cambia su comportamiento, puede tener un impacto significativo y ejercer una influencia política sustancial. Por ahí es por donde hay que empezar.

Sin embargo, no se trata sólo de números. La misión principal de la Iglesia es revelar y compartir el amor de Dios. Estamos en el mundo no para aumentar el número de católicos, sino para hacer que este mundo diverso sea más compasivo con todos los seres vivos. Somos como la levadura en la masa: no se trata de cantidad sino de calidad.

Como una de las instituciones más antiguas de la historia de la humanidad, con la sabiduría adquirida tanto de los aciertos como de los errores, la Iglesia reconoce la importancia de otras tradiciones y tiene el deber de colaborar en la creación de condiciones más justas y dignas, para que la integridad de la creación sea reconocida, valorada y respetada. "Donde hay capacidades y oportunidades, también hay responsabilidad",dijo el P. Arrupe. Por lo tanto, a pesar de sus faltas y pecados, la Iglesia católica debe esforzarse por mantenerse humilde y buscar la conversión diaria. El conocimiento y la autoridad que posee deben servir a toda la humanidad, especialmente en esta época "oscura" que vivimos.

Cada persona, ya sea en su familia, comunidad o lugar de trabajo, ya sea en la ciudad o en el campo, independientemente de su edad u ocupación, ya sea en el mundo académico, los negocios, el comercio, la investigación aplicada, la agricultura, las ciencias de la salud, la tecnología, el transporte, el ministerio pastoral, el servicio doméstico, el servicio público u otros campos, debe ser un misionero que trabaja para establecer relaciones justas consigo mismo, con los demás, con todas las criaturas y con el Creador. Todo ello es posible gracias a una profunda conversión interior y a una auténtica espiritualidad que nos ayude a vernos no como amos sino como hermanos: Fratelli Tutti.

P: Cincuentaaños después de la 32ª Congregación General, ¿qué visión le guía hoy y qué pasos audaces debe dar la Iglesia para defender con credibilidad la justicia en el futuro?

R: Creo que hay tres condiciones esenciales para que seamos creíbles. La primera es establecer una conexión cálida, genuina y efectiva con los pobres en sus diversas realidades. Nada sobre los migrantes sin los migrantes. Nada sobre los indígenas sin los indígenas. Nada sobre las mujeres sin las mujeres. Nada de jóvenes sin jóvenes. Nada de víctimas sin víctimas. Debemos estar con ellos, entre ellos y, si es necesario, como ellos. Se trata de un reto colectivo que la Iglesia en su conjunto debe hacer suyo.

En segundo lugar, el servicio a los pobres debe poseer una calidad y una profundidad específicas. Debe ser tan apasionado, si no más, que los esfuerzos que dedicamos a las personas influyentes en instituciones como universidades, colegios y escuelas, o que el trabajo pastoral más tradicional. Los cambios que pretendemos llevar a cabo exigen nuestro máximo esfuerzo y dedicación. También exigen jesuitas y laicos altamente preparados, tanto profesional como espiritualmente, para "dar razón de nuestra esperanza", como nos insta San Pablo, con palabras y acciones claras.

En tercer lugar, nuestra elección de dedicar nuestras vidas a la reconciliación y la justicia debe estar impulsada por una profunda experiencia personal de Jesucristo, a quien tratamos de conocer, amar y seguir. De lo contrario, todo se vuelve superficial e ineficaz. El único que salva es el propio Salvador, Jesucristo; nosotros somos simplemente sus compañeros y seguidores.