Reflection

Q: En 1975, la 32e Congrégation générale a lancé un appel audacieux et radical : "Service de la foi et promotion de la justice". Pourquoi cet énoncé de mission était-il si novateur à l'époque, et qu'est-ce qui a provoqué les profondes tensions au sein de la Compagnie de Jésus ?

R: Le Concile Vatican II a renouvelé la foi chrétienne, adapté les pratiques de l'Église à une société de plus en plus sécularisée et recentré la mission de l'Église catholique. Il y est parvenu en plaçant la mission au centre de l'expérience de l'Église, plutôt qu'en mettant l'accent sur les structures institutionnelles dans ses discussions et ses enseignements. Sa caractéristique véritablement "innovante" était de se concentrer à nouveau sur la source et d'y revenir : l'Évangile, la Bonne Nouvelle à partager universellement.

La Compagnie de Jésus a connu une transformation similaire. Lors de la 32e Congrégation générale, elle a clairement exprimé son objectif de voir, d'imaginer et de promouvoir le corps apostolique comme étant axé sur la mission plutôt que sur la structure. Ce changement n'a jamais été facile et reste un défi permanent. L'élan de toute institution tend à reproduire ce qui a soutenu son existence (et plus elle est ancienne, plus elle a de poids). Néanmoins, la seule raison d'être de la Compagnie de Jésus et de l'Église est la mission du Christ : "Porter la Bonne Nouvelle aux pauvres... annoncer aux captifs leur libération, et aux aveugles qu’ils retouveront la vue, remettre en liberté les opprimés, annoncer une année favorable accordée par le Seigneur" (Lc. 4, 18-19).

Lorsque la foi - et donc le sens de la vie religieuse - est comprise et vécue comme une "praxis", elle signifie une manière de vivre qui va au-delà de la simple énonciation de principes (qui restent importants). La justice est alors considérée comme faisant partie intégrante de la confession (témoignage) et devrait être affirmée dans toutes nos relations. Pour cette raison, et malgré les défis auxquels nous sommes confrontés, lier le " service de la foi et la promotion de la justice " et le proposer comme mission de la Compagnie de Jésus est l'héritage le plus significatif que la CG32, guidée par l'Esprit Saint, nous a légué.

Q: Le contexte historique était intense, marqué par des dictatures militaires, l'oppression et la montée de la théologie de la libération. Qui s'est senti menacé par ce nouvel engagement en faveur de la justice, et comment a-t-il été poursuivi en dépit d'une forte opposition ?

R : Les conditions contextuelles façonnent la manière dont les gens comprennent et interprètent la réalité immédiate et médiatisée. Vous avez mentionné les "dictatures militaires" et les luttes liées à l'essor de la "théologie de la libération" ( ). Ces événements se sont produits non seulement en Amérique latine, mais aussi en Afrique, dans la région Asie-Pacifique, en Europe centrale et orientale et dans d'autres régions. Cependant, nous devons également reconnaître qu'à cette époque, les pays dits du "premier monde" progressaient également dans la promotion et la normalisation d'une autre forme de "dictature plus subtile" : le capitalisme néolibéral. Cela a abouti à la domination actuelle du capital financier international sur le commerce, la technologie, l'esthétique culturelle et la politique.

Je crois que la résistance que vous avez mentionnée - par ceux "qui se sentaient menacés" - a existé et continue d'exister tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de la Compagnie de Jésus et de l'Église. Lorsque les enjeux concernent la vie des plus vulnérables et leurs besoins fondamentaux non satisfaits, tels que la santé, l'alimentation, l'éducation et le logement, la foi chrétienne est particulièrement démontrée et mise en œuvre pour soutenir les personnes démunies.En effet, "tout ce que vous avez fait à l'un des plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait" (Mt. 25:40). Les structures séculaires - qu'elles soient idéologiques, politiques ou religieuses - tremblent et se brisent, révélant de sérieuses limites ; ces structures doivent être changées ! Ce changement est douloureux et perturbateur. Soixante ans après Vatican II et cinquante ans après la CG32, nous sommes toujours sur le même chemin.

Les congrégations générales suivantes ont réaffirmé l'orientation définie par la CG32. Elles ont élargi ses perspectives et sa mission, qui est une mission "de réconciliation et de justice" (telle que définie par la CG36). De Paul VI au Pape François, le Magistère de l'Eglise a affirmé les textes inspirateurs de la Compagnie et a de plus en plus adhéré à ce que la CG32 a proclamé peu après Vatican II : il n'y a pas de vraie foi sans justice. Le discernement et les conseils de nos Supérieurs Généraux, du père Arrupe au père Sosa, ont été essentiels à cet égard, offrant un appel constant à la fidélité et à la conversion.

Q :Vous avez passé de nombreuses années à vivre et à travailler avec des communautés indigènes en Amazonie. Comment cette expérience a-t-elle influencé votre compréhension de la justice, de l'Église et du monde ?

R: Permettez-moi de partager ce que j'ai appris en vivant avec les peuples indigènes. J'ai principalement travaillé avec des communautés indigènes urbaines à Manaus et dans plusieurs villages des régions intérieures. Vers la fin de mon séjour au Brésil, j'ai passé trois ans à travailler dans une réserve indigène officiellement reconnue, à la frontière avec la Guyane (Bonfim, Roraima).

Les peuples indigènes sont les "derniers parmi les derniers", les plus exclus et les plus opprimés parmi les pauvres du monde, en particulier lorsqu'ils vivent dans des zones urbaines. Ainsi, ils m'ont donné une rare occasion d'expérimenter et de comprendre le lieu humain le plus aimé de Dieu, où la langue, la race et la culture n'ont pas d'importance.

Cependant, mon désir de travailler avec eux est également motivé par ma formation en anthropologie et par un intérêt profond pour les questions humaines. Il est important de reconnaître que les peuples autochtones ne sont pas parfaits et qu'idolâtrer ou vénérer leurs cultures simplement parce qu'elles sont autochtones est une autre façon de les "réduire" et de les victimiser à nouveau.

Au-delà de l'amitié, ils m'ont offert deux cadeaux essentiels dans la vie.Premièrement, j'ai pu les soutenir et les épauler (dans une certaine mesure) dans leurs efforts pour survivre et défendre leurs langues, leurs groupes politiques, leurs traditions, leurs territoires, leur nourriture, leurs familles et leur identité ethnique. Une personne autochtone ( ) peut tout perdre, sauf la fierté d'être autochtone.C'est pourquoi leur combat politique se poursuit, même au milieu des difficultés.

Le deuxième cadeau que j'ai reçu d'eux concerne le caractère sacré du séculier (du banal), ce qui peut sembler contradictoire. Aucune action ni aucun moment de la vie d'un autochtone ou d'une communauté n'est exempt de sacré ou de spirituel. Je ne veux pas dire qu'il s'agit d'une religion en particulier, et encore moins de l'Église catholique. Il s'agit plutôt d'un sens spirituel qui existe naturellement dans leur vie, sans qu'il soit nécessaire de recourir à des rituels religieux ou ecclésiastiques explicites.Ce caractère sacré favorise des relations justes avec soi-même, avec les autres, avec la création et avec le Créateur.

Q: Aujourd'hui, nous sommes confrontés à un autre moment critique, provoqué par le changement climatique, les politiques autoritaires et les divisions sociales. Que doit apprendre ou reconsidérer l'Église, qui promeut la foi et la justice, en réponse à ces crises ?

R :Les besoins réels des individus et des communautés déterminent la libération (humaine et catégorielle) attendue et, par conséquent, le salut offert (de manière conrète). Dieu (Celui qui est) a vraiment une offre illimitée (surabondance) de salut pour nous. Cependant, c'est en fin de compte ce dont nous avons besoin d'être "sauvés" qui nous influence et nous prépare à accepter et à expérimenter le don divin dans la foi.

Aujourd'hui, plus que jamais, nous devons nous protéger des mensonges et des manipulations dans la communication, de la violence, de la division, de la haine et de tous les discours politiques pseudo-culturels ou religieux qui promeuvent ces questions. Nous devons également être sauvés de l'accaparement des ressources communes par quelques-uns, qui conduit à la dégradation des ressources vitales destinées à tous. La vérité et la transparence (morale), la compréhension (éthique) et l'organisation pratique qui promeut l'équité indépendamment de la race, du sexe, des préférences ou de la nationalité (politique) sont des éléments essentiels du témoignage que les communautés de foi de toutes les croyances et dénominations sont appelées à fournir aujourd'hui.

Q: Dans votre rôle actuel de responsable du Secrétariat pour la Justice Sociale et l'Écologie, où voyez-vous l'esprit de la mission de 1975 toujours vivant aujourd'hui, et où le voyez-vous menacé ?

R: Je passe généralement la moitié de mon temps à visiter des projets dans différentes provinces. C'est une partie essentielle de mon travail et un moyen précieux d'apprendre. Visiter des régions d'Afrique, d'Asie du Sud et d'Asie-Pacifique a été un privilège et un don divin. Dans ces endroits, j'ai vu l'esprit de la CG32 et ses progrès continus, y compris le dialogue interreligieux et interculturel, ainsi qu'une compréhension plus profonde et plus riche de la justice.Cela nous a aidés à voir que la justice et la réconciliation sont étroitement liées dans leurs formes les plus authentiques.

L'engagement en faveur de l'éducation des plus pauvres en Amérique latine (par le biais de Fe y Alegría) et dans la région Asie-Pacifique (par le biais de la Fondation Kanisius), ainsi que le mouvement en faveur de l'éducation des peuples indigènes et des Dalits en Inde (par le biais de Sankalp), sont des exemples clairs de promotion de la justice, qui élèvent l'humanité et ouvrent des perspectives aux plus vulnérables ( ), indépendamment de la race, de la culture, de la religion ou d'autres facteurs. Les efforts de nombreux centres sociaux pour maintenir un lien étroit entre la réflexion et l'action, sans perdre de vue les réalités scandaleuses et souvent douloureuses auxquelles sont confrontés les migrants injustement traités et déplacés de force, les victimes de la guerre et les personnes sans terre, sans travail, sans éducation ou sans services de santé, montrent à quel point nous avons été transformés par la 32e Congrégation générale et ses développements ultérieurs. Parmi mes collègues jésuites et laïcs, qui font souvent l'expérience de la pauvreté absolue et du dénuement, je vois une joie authentique, une ferveur dans le service, une liberté et une créativité pour surmonter les obstacles. Ce sont des signes clairs que l'Esprit du Ressuscité est à l'œuvre parmi nous. Je pourrais citer bien d'autres exemples qui répondent à l'appel du pape François à "attiser la flamme de l'espérance qui nous est donnée".

J'essaie de rester réaliste en gardant à l'esprit au moins trois choses. Premièrement, l'attrait du confort - un niveau de vie institutionnel qui nous rend moins conscients des besoins des pauvres. Deuxièmement, la timidité apostolique - une habitude qui limite notre consécration religieuse à un simple rôle. Troisièmement, la tendance des engagements personnels et institutionnels à favoriser les pouvoirs établis - l'attrait de la richesse et de la renommée superficielle. Ceux-ci nous entravent, déforment nos rêves et, en fin de compte, déforment notre vocation.

Q: À l'approche de la COP30, les réseaux catholiques du monde entier se mobilisent pour la justice climatique.L'Église peut-elle influencer les décisions politiques, ou son principal impact réside-t-il dans la sensibilisation et la promotion du changement spirituel ? Dans l'affirmative, pourriez-vous donner quelques exemples ?

R: Avant tout, je crois que nous avons tous besoin d'une conversion profonde qui nous aide à reconnaître que nous faisons partie de l'univers, que nous sommes interconnectés avec toute la création d'une manière si profonde que nous ne pouvons pas la comprendre pleinement. Par exemple, la vie humaine sur Terre dépend de la survie et du travail des abeilles !

Je me souviens que le pape François a mentionné dans une interview au début de son pontificat qu'il avait l'habitude de considérer tout ce qui avait trait à l'écologie ou au changement climatique comme purement idéologique, distinct de sa foi. Il a ajouté que son point de vue avait changé plus tard, après qu'il soit devenu pape.

Le service le plus significatif que nous, en tant qu'Église, puissions offrir au Créateur et à ses créatures est de subir une profonde transformation, tant dans nos paroles que dans nos actes. Après tout, nous représentons près d'un cinquième de l'humanité. Si une personne sur cinq change son comportement, cela peut avoir un impact significatif et exercer une influence politique importante. C'est par là qu'il faut commencer.

Mais il ne s'agit pas seulement de chiffres. La mission principale de l'Église est de révéler et de partager l'amour de Dieu. Nous sommes dans le monde non pas pour augmenter le nombre de catholiques, mais pour rendre ce monde diversifié plus compatissant envers tous les êtres vivants. Nous sommes comme le levain dans la pâte - il ne s'agit pas de quantité mais de qualité.

En tant qu'une des plus anciennes institutions de l'histoire de l'humanité, avec une sagesse acquise à la fois par ses succès et ses erreurs, l'Église reconnaît l'importance des autres traditions et a le devoir de collaborer à la création de conditions plus justes et plus dignes, de sorte que l'intégrité de la création soit reconnue, appréciée et respectée. "Là où il y a des capacités et des opportunités, il y a aussi des responsabilités", a déclaré le père Arrupe.Par conséquent, malgré ses fautes et ses péchés, l'Église catholique doit s'efforcer de rester humble et de rechercher une conversion quotidienne. Le savoir et l'autorité qu'elle possède doivent servir l'humanité tout entière, surtout en cette période "sombre" que nous vivons.

Chaque personne, que ce soit au sein de sa famille, de sa communauté ou de son lieu de travail - en ville ou à la campagne - quel que soit son âge ou sa profession - que ce soit dans le monde universitaire, les affaires, le commerce, la recherche appliquée, l'agriculture, les sciences de la santé, la technologie, les transports, le ministère pastoral, le service domestique, le service public ou d'autres domaines - doit être un missionnaire qui travaille à établir des relations justes avec soi-même, les autres, toutes les créatures et le Créateur. Tout cela est possible grâce à une profonde conversion intérieure et à une spiritualité authentique qui nous aide à nous considérer non pas comme des maîtres, mais comme des frères : Fratelli Tutti.

Q: Cinquanteans après la 32e Congrégation générale, quelle vision vous guide aujourd'hui et quelles mesures audacieuses l'Église doit-elle prendre pour défendre la justice de manière crédible à l'avenir ?

R: Je crois qu'il y a trois conditions essentielles pour que nous soyons crédibles. La première est d'établir un lien chaleureux, authentique et efficace avec les pauvres dans leurs diverses réalités. Rien sur les migrants sans les migrants. Rien sur les peuples indigènes sans les peuples indigènes. Rien sur les femmes sans les femmes. Rien sur les jeunes sans les jeunes. Rien sur les victimes sans les victimes ! Nous devons être avec eux, parmi eux et, si nécessaire, comme eux. Il s'agit d'un défi collectif que l'Église au sens large doit relever.

Deuxièmement, le service des pauvres doit posséder une qualité et une profondeur spécifiques. Il doit être aussi passionné, sinon plus, que les efforts que nous consacrons aux personnes influentes dans des institutions telles que les universités, les collèges et les écoles, ou que le travail pastoral plus traditionnel. Les changements que nous visons à mettre en œuvre requièrent nos plus grands efforts et notre plus grand dévouement. Ils requièrent également des jésuites et des laïcs hautement préparés, à la fois professionnellement et spirituellement, pour " rendre raison de notre espérance ", comme nous y invite saint Paul, avec des mots et des actions clairs.

Troisièmement, notre choix de consacrer notre vie à la réconciliation et à la justice doit être motivé par une profonde expérience personnelle de Jésus-Christ, que nous cherchons à connaître, à aimer et à suivre. Sinon, tout devient superficiel et inefficace. Le seul qui sauve est le Sauveur lui-même, Jésus-Christ ; nous sommes simplement ses compagnons et ses disciples.