Traducido con IA

En Sri Lanka, una tierra de impresionante belleza y dolorosa historia, el lenguaje nunca ha sido una herramienta neutral. Ha sido un arma, un escudo, una herida y, en el mejor de los casos, un puente. La larga lucha de la isla contra los conflictos étnicos, la polarización política y la desigualdad social ha demostrado repetidamente que las palabras pueden hacer lo mismo que las armas: dividir, destruir y deshumanizar.

Sin embargo, también ha demostrado que las palabras pueden recomponer la confianza rota, devolver la dignidad a las vidas borradas por la violencia e invitar a las comunidades a una humanidad más profunda. Durante décadas, los conflictos de Sri Lanka se narraron no solo a través de bombas, balas o rebeliones, sino también a través de un poderoso vocabulario de sospecha y exclusión.

La retórica del «nosotros contra ellos», tan familiar en los conflictos globales, apareció aquí en formas locales: cingaleses contra tamiles, norte contra sur, soldados contra insurgentes, patriotas contra traidores. Estas dicotomías no surgieron de repente. Se cultivaron lentamente a través de discursos políticos, narrativas mediáticas, libros de texto escolares y conversaciones cotidianas.

El poder de herir

El lenguaje en Sri Lanka ha soportado durante mucho tiempo el peso de las batallas ideológicas. La Ley del Sinhala Único de 1956 no fue solo una política lingüística, sino una declaración narrativa que definía la identidad lingüística como la puerta de entrada a la pertenencia política.

Para los tamiles, significó la desaparición de su idioma y su dignidad. Para los hablantes de cingalés, simbolizó la restauración cultural. En cualquier caso, el idioma dejó de ser un medio compartido de coexistencia para convertirse en un símbolo de poder y resentimiento. Durante la guerra civil, términos como «terrorista», «traidor», «enemigo» y «extremista» impregnaron el discurso público. Estas palabras remodelaron la imaginación de una nación.

Las comunidades fueron pintadas con amplios trazos de miedo. La empatía se volvió rara. La sospecha se volvió normal. Como observó Marshall Rosenberg, «la violencia es la expresión trágica de necesidades insatisfechas»; sin embargo, en Sri Lanka, las narrativas dominantes oscurecieron esas necesidades insatisfechas, retratando a comunidades enteras como amenazas existenciales en lugar de como seres humanos portadores de miedo, memoria y aspiración.

Incluso hoy en día, el discurso de odio y la desinformación en las redes sociales son fuerzas poderosas. A los musulmanes se les etiqueta como «invasores», a los cristianos como «conversores» y a los trabajadores de las plantaciones como «forasteros». Repetidas y amplificadas, estas palabras estrechan nuestra imaginación moral. Preparan a la sociedad para tolerar la discriminación mucho antes de que estalle la violencia. El conflicto siempre comienza en el lenguaje.

El silencio que hace daño

Tan dañino como el discurso violento es el silencio que borra el sufrimiento. En Sri Lanka, las perspectivas de las víctimas —familias de desaparecidos, viudas de guerra, comunidades de plantaciones, pescadores desplazados, agricultores empobrecidos— rara vez penetran en el diálogo nacional. Los gobiernos hablan con el vocabulario de la seguridad, las élites políticas con el lenguaje de la movilización étnica y los medios de comunicación a menudo se hacen eco de las narrativas dominantes.

El silencio se convierte en complicidad cuando permite que el daño continúe sin ser cuestionado. La advertencia de Desmond Tutu —«Si eres neutral en situaciones de injusticia, has elegido el lado del opresor»— resuena dolorosamente aquí. Cuando se ignoran o se descartan las historias de sufrimiento, la violencia se vuelve invisible y sus víctimas pasan desapercibidas.

El poder de sanar

Sin embargo, Sri Lanka ofrece innumerables momentos en los que el lenguaje sirvió como bálsamo en lugar de como arma. Tras el ciclón Ditwa de 2025, las comunidades cruzaron las fronteras étnicas con una compasión que suavizó décadas de hostilidad. Después de la guerra civil, numerosas iniciativas de reconciliación —lideradas por grupos religiosos, colectivos de mujeres y movimientos juveniles— utilizaron círculos de diálogo, narración de historias y teatro para reconstruir la confianza.

La narración de historias, en particular, ha sido transformadora. En Mullaitivu, Batticaloa, Mannar, Vavuniya, Puttalam y Hatton, las víctimas se reúnen en espacios seguros para compartir recuerdos, a veces temblorosas, a veces decididas. Estas narrativas restauran la dignidad. Escucharlas permite a las comunidades, a menudo divididas, enfrentarse a verdades incómodas y redescubrir la humanidad en los demás.

Artistas, poetas, cineastas y periodistas también han desafiado las narrativas dominantes, recordando a la nación que el lenguaje puede revelar lo que la política intenta ocultar: el costo humano del conflicto y la frágil esperanza de la reconciliación.

Caminos de educación, diálogo y reconciliación

En 2024, iniciamos el proyecto «Caminos y prácticas de educación, diálogo y reconciliación en Sri Lanka - EDIRI», financiado por la AICS (Agencia Italiana de Cooperación para el Desarrollo) y promovido por la Fondazione MAGIS ETS en Italia y los fideicomisarios de la Compañía de Jesús - Provincia de Sri Lanka, junto con el Campus Loyola. Involucramos a los jóvenes que se encuentran al margen de la sociedad de Sri Lanka ofreciéndoles un sistema educativo estructurado que fomenta el pensamiento crítico, el diálogo y las habilidades transferibles.

Buscamos equiparlos para que participen en una economía emergente basada en el conocimiento, al tiempo que fomentamos su capacidad para cuestionar las narrativas dominantes, resistir el lenguaje deshumanizante y contribuir a la reconciliación social. Al fortalecer las capacidades educativas locales y crear comunidades de aprendizaje inclusivas, queremos afirmar la educación como una forma de acción no violenta, que empodera las voces que con demasiada frecuencia son silenciadas y apoya la construcción de una sociedad más justa, pacífica y cohesionada.

En los últimos años, el campus de Loyola se ha convertido en una fuerza crucial para remodelar el panorama lingüístico y relacional de Sri Lanka. La misión del campus de Loyola —educar, empoderar y transformar— reconoce que la paz comienza con la forma en que las personas hablan, escuchan y se comprenden entre sí.

El campus lleva a cabo programas de comunicación no violenta, transformación de conflictos, diálogo restaurativo y narración comunitaria.

Los participantes —jóvenes, maestros, líderes religiosos, miembros de la comunidad— aprenden cómo las palabras pueden aumentar la tensión o invitar al entendimiento. Exploran cómo los miedos no expresados y las necesidades insatisfechas dan forma a la agresividad y cómo un lenguaje compasivo puede suavizar las identidades endurecidas. Estos talleres son más que lecciones; son encuentros. Tamiles, musulmanes y cingaleses, monjes budistas y sacerdotes católicos, trabajadores de plantaciones y jóvenes urbanos se sientan en círculos compartidos de honestidad.

A través del diálogo, comienzan a desmantelar los estereotipos heredados y a reconstruir la confianza.

Dado que la religión moldea la identidad en Sri Lanka, los campus de Loyola, junto con la Fondazione MAGIS, prestan especial atención al compromiso interreligioso. A través de la reflexión compartida, las peregrinaciones por la paz y los proyectos comunitarios colaborativos, los líderes budistas, hindúes, cristianos y musulmanes redescubren puntos en común. Aquí, el lenguaje se convierte en un puente: aclara los temores, afirma los valores compartidos y fortalece los lazos de confianza entre las comunidades.

Bajo una visión más amplia, desempeñamos un papel igualmente vital en el fomento de la cohesión social en toda la isla. Con ocho centros en Trincomalee, Batticaloa, Vavuniya, Mullaitivu, Mannar, Thanamalwila, Boragas y Hatton, el Campus Loyola reúne a jóvenes de diversos orígenes étnicos y religiosos, a menudo por primera vez.

En estas aulas:

• Jóvenes cingaleses, tamiles y musulmanes aprenden juntos.
• El inglés, las tecnologías de la información y la formación profesional se convierten en herramientas de igualdad.
• Los estudiantes participan en sesiones de diálogo, intercambios culturales y proyectos comunitarios.
• Los maestros integran el lenguaje restaurativo y la educación para la paz en las lecciones diarias.

Las aulas de Loyola se convierten en un microcosmos del Sri Lanka que esperamos construir, donde las diferencias no son una amenaza, sino un recurso compartido.

A través de la formación en liderazgo, la formación de profesores y proyectos de narración digital, el Campus Loyola prepara a una generación para resistir el racismo, desafiar la desinformación y convertirse en embajadores de la paz en sus comunidades. Estos ejercicios ayudan a los jóvenes a reflexionar sobre el poder del lenguaje, a aprender a expresar sus desacuerdos de forma constructiva y a transformar narrativas que, de otro modo, podrían perpetuar los prejuicios o el miedo. Como observó el papa Francisco, «debemos aprender el léxico de la paz y no acostumbrarnos al vocabulario de la guerra», destacando cómo las palabras que elegimos influyen en el mundo que creamos.

Al combinar la educación ética con el desarrollo de habilidades prácticas, el Campus Loyola, junto con la Fondazione MAGIS ETS, fomenta tanto el crecimiento personal de los participantes como su capacidad para contribuir a la reconciliación social y a las comunidades inclusivas.

El poder de transformar

Si el discurso de odio puede movilizar a las masas, entonces el discurso compasivo puede movilizar a las comunidades. Si la propaganda puede sembrar la división, entonces la educación puede cultivar el pensamiento crítico. Si la retórica política crea enemigos, entonces el diálogo puede crear vecinos.

En toda Sri Lanka, pequeños movimientos de transformación lingüística están echando raíces. Los círculos interreligiosos hablan un lenguaje de humanidad común. Los grupos de jóvenes crean videos que desafían los estereotipos. Los maestros fomentan aulas restaurativas. Las estaciones de radio comunitarias amplifican las voces marginadas.

La transformación es acumulativa: se construye palabra a palabra, historia a historia.

Un llamado a la responsabilidad

El futuro de Sri Lanka depende de las narrativas que decidamos cultivar. ¿Repetiremos las historias de miedo y división, o crearemos un nuevo vocabulario de dignidad y verdad? ¿Nuestro lenguaje público seguirá siendo rehén de las agendas políticas, o crearemos espacios donde pueda florecer el discurso humano?

Narayan Desai nos recuerda: «Las palabras no son armas, pero pueden herir más profundamente que los cuchillos». En Sri Lanka, una tierra que conoce las heridas y la resiliencia, nuestra responsabilidad es clara: garantizar que nuestras palabras sanen más profundamente de lo que hieren.

Gracias a los esfuerzos sostenidos de educadores, constructores de paz, narradores, comunidades e instituciones como el Campus Loyola, ya se está escribiendo una nueva narrativa, una de dignidad, diálogo y reconciliación.

Publicado originalmente en Paxlumina Vol. 07 | N.º 01 | Enero de 2026