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Au Sri Lanka, terre d'une beauté à couper le souffle et d'une histoire douloureuse, la langue n'a jamais été un outil neutre. Elle a été une arme, un bouclier, une blessure et, dans le meilleur des cas, un pont. La longue lutte de l'île contre les conflits ethniques, la polarisation politique et les inégalités sociales a montré à maintes reprises que les mots peuvent avoir le même effet que les armes : diviser, détruire et déshumaniser. Mais elle a également montré que les mots peuvent recoller les morceaux d'une confiance brisée, redonner de la dignité à des vies effacées par la violence et inviter les communautés à une humanité plus profonde.

Pendant des décennies, les conflits au Sri Lanka ont été racontés non seulement à travers les bombes, les balles ou les rébellions, mais aussi à travers un vocabulaire puissant de suspicion et d'exclusion. La rhétorique du « nous contre eux », si familière dans les conflits mondiaux, s'est manifestée ici sous des formes locales : cinghalais contre tamouls, nord contre sud, soldats contre insurgés, patriotes contre traîtres. Ces dichotomies ne sont pas apparues soudainement. Elles ont été cultivées lentement à travers les discours politiques, les récits médiatiques, les manuels scolaires et les conversations quotidiennes.

Le pouvoir de blesser

Au Sri Lanka, la langue a longtemps porté le poids des batailles idéologiques. La loi « Sinhala Only Act » de 1956 n'était pas seulement une politique linguistique, mais une déclaration narrative qui définissait l'identité linguistique comme la porte d'entrée vers l'appartenance politique. Pour les Tamouls, elle signifiait l'effacement de leur langue et de leur dignité. Pour les locuteurs cinghalais, elle symbolisait la restauration culturelle. Dans les deux cas, la langue n'était plus un moyen de coexistence partagé, mais un symbole de pouvoir et de grief.

Pendant la guerre civile, des termes tels que « terroriste », « traître », « ennemi » et « extrémiste » ont imprégné le discours public. Ces mots ont remodelé l'imaginaire d'une nation. Les communautés ont été peintes à grands traits de peur. L'empathie est devenue rare. La suspicion est devenue normale. Comme l'a observé Marshall Rosenberg, « la violence est l'expression tragique de besoins non satisfaits » - pourtant, au Sri Lanka, les discours dominants ont occulté ces besoins non satisfaits, présentant des communautés entières comme des menaces existentielles plutôt que comme des êtres humains porteurs de peurs, de souvenirs et d'aspirations.

Aujourd'hui encore, les discours haineux et la désinformation sur les réseaux sociaux sont des forces puissantes. Les musulmans sont qualifiés d'« envahisseurs », les chrétiens de « convertisseurs », les travailleurs des plantations d'« étrangers ». Répétés et amplifiés, ces mots restreignent notre imagination morale. Ils préparent la société à tolérer la discrimination bien avant que la violence n'éclate. Les conflits commencent toujours par le langage.

Le silence qui fait du mal

Tout aussi néfaste que les discours violents est le silence qui efface la souffrance. Au Sri Lanka, les points de vue des victimes – familles des disparus, veuves de guerre, communautés agricoles, pêcheurs déplacés, agriculteurs appauvris – sont rarement pris en compte dans le dialogue national. Les gouvernements s'expriment dans le vocabulaire de la sécurité, les élites politiques dans celui de la mobilisation ethnique, et les médias reprennent souvent les discours dominants.

Le silence devient complicité lorsqu'il permet aux souffrances de se poursuivre sans contestation. L'avertissement de Desmond Tutu – « Si vous êtes neutre dans des situations d'injustice, vous avez choisi le camp de l'oppresseur » – résonne douloureusement ici. Lorsque les récits de souffrance sont ignorés ou rejetés, la violence devient invisible, et ses victimes deviennent invisibles.

Le pouvoir de guérir

Pourtant, le Sri Lanka offre d'innombrables exemples où le langage a servi de baume plutôt que d'arme. Après le cyclone Ditwa de 2025, les communautés ont dépassé les frontières ethniques avec une compassion qui a adouci des décennies d'hostilité. Après la guerre civile, de nombreuses initiatives de réconciliation, menées par des groupes religieux, des collectifs de femmes et des mouvements de jeunesse, ont utilisé des cercles de dialogue, des récits et du théâtre pour rétablir la confiance.

La narration, en particulier, a été source de transformation. À Mullaitivu, Batticaloa, Mannar, Vavuniya, Puttalam et Hatton, les victimes se réunissent dans des espaces sûrs pour partager leurs souvenirs, parfois tremblantes, parfois résolues. Ces récits restaurent leur dignité. Les écouter permet aux communautés, souvent divisées, d'affronter des vérités inconfortables et de redécouvrir leur humanité respective.

Les artistes, les poètes, les cinéastes et les journalistes ont également remis en question les discours dominants, rappelant à la nation que le langage peut révéler ce que la politique tente de dissimuler : le coût humain du conflit et le fragile espoir de réconciliation.

Les voies de l'éducation, du dialogue et de la réconciliation

En 2024, nous avons lancé un projet intitulé « Les voies et les pratiques de l'éducation, du dialogue et de la réconciliation au Sri Lanka - EDIRI », financé par l'AICS (Agence italienne pour la coopération au développement) et promu par la Fondazione MAGIS ETS en Italie et les administrateurs de la Compagnie de Jésus - Province du Sri Lanka, en collaboration avec le Loyola Campus. Nous impliquons les jeunes en marge de la société sri-lankaise en leur proposant un système éducatif structuré qui favorise la pensée critique, le dialogue et l'acquisition de compétences transférables.

Nous cherchons à leur donner les moyens de participer à une économie émergente fondée sur la connaissance, tout en développant leur capacité à remettre en question les discours dominants, à résister au langage déshumanisant et à contribuer à la réconciliation sociale. En renforçant les capacités éducatives locales et en créant des communautés d'apprentissage inclusives, nous voulons affirmer l'éducation comme une forme d'action non violente, qui donne la parole à ceux qui sont trop souvent réduits au silence et soutient la construction d'une société plus juste, plus pacifique et plus cohésive.

Ces dernières années, le campus Loyola est devenu un acteur essentiel dans la refonte du paysage linguistique et relationnel du Sri Lanka. La mission du campus Loyola – Éduquer, autonomiser et transformer – reconnaît que la paix commence par la manière dont les gens parlent, écoutent et se comprennent les uns les autres.

Le campus organise des programmes sur la communication non violente, la transformation des conflits, le dialogue réparateur et la narration communautaire. Les participants – jeunes, enseignants, chefs religieux, membres de la communauté – apprennent comment les mots peuvent exacerber les tensions ou favoriser la compréhension. Ils explorent comment les peurs inexprimées et les besoins non satisfaits façonnent l'agressivité et comment un langage empreint de compassion peut adoucir les identités endurcies.

Ces ateliers sont plus que des leçons, ce sont des rencontres. Tamouls, musulmans et cinghalais, moines bouddhistes et prêtres catholiques, ouvriers agricoles et jeunes citadins s'assoient dans des cercles d'honnêteté partagée. Grâce au dialogue, ils commencent à démanteler les stéréotypes hérités et à rétablir la confiance.

La religion façonnant l'identité au Sri Lanka, les campus Loyola, en collaboration avec la Fondazione MAGIS, accordent une attention particulière à l'engagement interconfessionnel. Grâce à une réflexion commune, à des pèlerinages pour la paix et à des projets communautaires collaboratifs, les chefs bouddhistes, hindous, chrétiens et musulmans redécouvrent des points communs. Ici, le langage devient un pont : il clarifie les peurs, affirme les valeurs communes et renforce les liens de confiance entre les communautés.

Dans le cadre d'une vision plus large, nous jouons un rôle tout aussi essentiel dans le renforcement de la cohésion sociale à travers l'île. Avec huit centres à Trincomalee, Batticaloa, Vavuniya, Mullaitivu, Mannar, Thanamalwila, Boragas et Hatton, le Loyola Campus rassemble des jeunes d'origines ethniques et religieuses diverses, souvent pour la première fois.

Dans ces salles de classe :

• Les jeunes cinghalais, tamouls et musulmans apprennent côte à côte.
• L'anglais, l'informatique et la formation professionnelle deviennent des outils d'égalisation.
• Les élèves participent à des sessions de dialogue, des échanges culturels et des projets communautaires.
• Les enseignants intègrent le langage réparateur et l'éducation à la paix dans leurs cours quotidiens.

Une salle de classe de Loyola devient un microcosme du Sri Lanka que nous espérons construire, où la différence n'est pas une menace, mais une ressource partagée.

Grâce à des formations au leadership, à la formation des enseignants et à des projets de narration numérique, le campus Loyola donne à une génération les moyens de résister au racisme, de lutter contre la désinformation et de devenir des ambassadeurs de la paix dans leurs communautés. Ces exercices aident les jeunes à réfléchir au pouvoir du langage, à apprendre à exprimer leur désaccord de manière constructive et à transformer les récits qui, autrement, pourraient perpétuer les préjugés ou la peur. Comme l'a observé le pape François, « nous devons apprendre le lexique de la paix et ne pas nous habituer au vocabulaire de la guerre », soulignant ainsi comment les mots que nous choisissons influencent le monde que nous créons.

En combinant l'éducation éthique et le développement de compétences pratiques, le campus Loyola, en collaboration avec la Fondazione MAGIS ETS, favorise à la fois l'épanouissement personnel des participants et leur capacité à contribuer à la réconciliation sociale et à la création de communautés inclusives.

Le pouvoir de transformer

Si les discours haineux peuvent mobiliser les foules, les discours empreints de compassion peuvent mobiliser les communautés. Si la propagande peut semer la division, l'éducation peut cultiver l'esprit critique. Si la rhétorique politique crée des ennemis, le dialogue peut créer des voisins.

Partout au Sri Lanka, de petits mouvements de transformation linguistique prennent racine. Les cercles interconfessionnels parlent le langage de l'humanité commune. Les groupes de jeunes créent des vidéos qui remettent en question les stéréotypes. Les enseignants favorisent les classes réparatrices. Les stations de radio communautaires amplifient les voix marginalisées.

La transformation est cumulative, elle se construit mot après mot, histoire après histoire.

Un appel à la responsabilité

L'avenir du Sri Lanka dépend des récits que nous choisissons de cultiver. Allons-nous répéter les histoires de peur et de division, ou allons-nous créer un nouveau vocabulaire empreint de dignité et de vérité ? Notre langage public restera-t-il otage des agendas politiques, ou allons-nous créer des espaces où un discours humain pourra s'épanouir ?

Narayan Desai nous rappelle que « les mots ne sont pas des armes, mais ils peuvent blesser plus profondément que les couteaux ». Au Sri Lanka, une terre qui connaît les blessures et la résilience, notre responsabilité est claire : veiller à ce que nos mots guérissent plus profondément qu'ils ne blessent.

Grâce aux efforts soutenus des éducateurs, des artisans de la paix, des conteurs, des communautés et des institutions telles que le Loyola Campus, un nouveau récit est déjà en train d'être écrit, un récit de dignité, de dialogue et de réconciliation.

Publié à l'origine dans Paxlumina Vol.07 | No.01 | Janvier 2026