Reflection

Les chrétiens croient que Dieu est notre Père et que tous sont frères et sœurs, appartenant à la seule famille de Dieu. Cependant, les discriminations pécheresses de race, de couleur, de caste, de sexe, etc. continuent d'exister et perpétuent la misère et les souffrances de millions de personnes à l'intérieur et à l'extérieur de l'Eglise. C'est un défi majeur pour les véritables disciples de Jésus de se joindre à la lutte des millions de personnes discriminées pour leur libération et de s'efforcer de construire une société inclusive.

L'un de ces groupes discriminés est celui des Dalits, les «Intouchables », qui sont plus de 200 millions en Inde; dans la quasi-totalité des 600 000 villages indiens, ils sont contraints de vivre en dehors du village principal. Sur les 27 millions de chrétiens que compte l'Inde, 18 millions appartiennent à la communauté dalit; 12 des 19 millions de catholiques sont des dalits.

Les chrétiens dalits font l'objet d'une triple discrimination: premièrement, dans la société indienne, en tant que Dalits intouchables, traités comme des parias; deuxièmement, en tant que chrétiens, car ils sont considérés comme n'ayant pas les mêmes droits juridiques que les hindous, les sikhs et les Dalits bouddhistes ; et troisièmement, au sein de l'Église catholique, car ils sont traités comme des intouchables et ne sont pas égaux aux chrétiens de caste. Dans cet article, je traite de la troisième discrimination des chrétiens dalits dans l'Eglise indienne.

Les missionnaires, qui sont venus en Inde aux 16ème et 17ème siècles, ont travaillé sans relâche pour sauver les âmes et n'ont pas prêté attention au système des castes et à ses effets. Ils pensaient que le système des castes n'était qu'une réalité socioculturelle et ne percevaient pas que la caste elle-même était une réalité anti-chrétienne, contraire aux principes fondamentaux du christianisme (comme ce fut le cas pour Saint Pierre Claver et ses compagnons aux Amériques qui ne pensaient pas à remettre en question la discrimination raciale et de couleur infligée aux Noirs mais voulaient les sauver). Ils avaient des églises séparées, des places séparées dans l'église, des cimetières séparés, des fêtes séparées, etc., portant ainsi à jamais la malédiction de la mentalité de caste divisée dans l'église et parmi tous les chrétiens.

Le pape Grégoire XV a publié une bulle, «Bulla Romanae Sedis Antistitis», datée du 31-01-1623, qui accédait aux demandes des missionnaires de s'adapter à certaines pratiques et usages de caste des nouveaux convertis.

Le Dr Ambedkar, le père des Constitutions indiennes et le champion de la libération des Dalits, a écrit: «Ainsi, tous les missionnaires ont convenu que le christianisme devait être facilité afin qu'il puisse se répandre en Inde». Il a ajouté: «Pour la masse générale des Hindous, l'intouchable reste un intouchable même s'il devient chrétien.»

Depuis le XVIe siècle, l'Église en Inde a tenu les chrétiens dalits à l'écart de toute forme d'ordre sacré. Il ne s'agit pas de blâmer qui que ce soit, mais de comprendre le processus historique par lequel la caste a été perpétuée dans l'Église. La théologie et la compréhension de notre foi évoluant sans cesse, l'Église est devenue plus consciente des droits de l'homme, de la justice et de ce que signifie aimer son prochain.

Depuis les années 1980, la Conférence des évêques catholiques de l'Inde (CBCI) a reconnu la discrimination fondée sur la caste et a même déclaré que c'était un péché de pratiquer l'intouchabilité au sein de l'Église. En 1986, la CBCI a créé une commission pour les castes répertoriées (SC), les tribus répertoriées (ST) et les castes arriérées (BC) avec un évêque président et un secrétaire à plein temps pour traiter les questions des personnes opprimées et opprimantes. En 2016, elle a publié la position officielle de l'Église avec la " Politique d'autonomisation des Dalits dans l'Église catholique ", appelant tous les chrétiens à la conversion et à l'action positive pour éradiquer la discrimination de caste.

Alors que la prise de conscience des chrétiens dalits s'est accrue, dès 1831, une révolte des chrétiens dalits a eu lieu à Pondichéry, appelée la révolution Parraiyar. À partir de cette époque, les Dalits ont réclamé l'égalité des droits dans l'Église et les mesures répressives et les atrocités à l'encontre des Dalits se sont multipliées. L'une de ces attaques s'est produite à Erraiyur, un village du Tamil Nadu, d'où sont originaires 40 prêtres et 55 religieuses ; ils ont des places séparées dans l'Église, des chariots funéraires séparés, des cimetières séparés et des fêtes séparées. Lorsque les autorités ecclésiastiques sont intervenues, les personnes de caste ont déclaré que la caste était plus importante pour elles que la religion.

La question des castes dans l'Église et en dehors de l'Église est une lutte de pouvoir. Ceux qui ont joui du pouvoir en traitant les Dalits intouchables comme des esclaves, des parias impuissants et une main-d'œuvre bon marché, ne peuvent pas envisager de les traiter comme des égaux et de partager le pouvoir avec eux. La plupart des évêques et du clergé catholiques, qui proviennent de communautés chrétiennes de castes, sont indifférents et apathiques à l'égard des chrétiens dalits. À moins qu'une véritable conversion ne s'opère dans le cœur des responsables de l'Église et des membres des castes, la situation d'injustice perdurera pendant des années.

Le très révérend Bp. Thumma Joseph, l'évêque président de la Commission SC, ST et BC, a rencontré Indira Gandhi, le Premier ministre de l'époque, en 1977, et a demandé que le gouvernement rende justice aux chrétiens dalits qui sont majoritaires dans l'Eglise. En réponse, elle a demandé à l'évêque si l'Eglise leur avait rendu justice et comment il se fait que les Dalits étant majoritaires dans l'Eglise, il n'y a même pas un seul évêque issu de la communauté Dalit. Honteuses de cette situation pathétique d'injustice dans l'Église, les autorités ecclésiastiques se sont empressées de nommer un évêque issu de la communauté dalit. Le premier évêque dalit, l'évêque John Molagada d'Eluru, Andhra Pradesh, était un cadeau d'Indira Gandhi!

La situation n'a pas changé au cours des 45 dernières années. Au niveau de l'Inde, sur environ 182 évêques catholiques, il n'y a que 12 évêques dalits.

Poussés au point de la déception et du désespoir, les chrétiens dalits ont commencé à penser à un rite indo-dalit, avec une Église autonome«sui iuris» comme le rite zaïrois qui a été approuvé après Vatican II et le possible rite amazonien que le Saint-Père le Pape François a suggéré dans l'introduction du livre «A Promising Rite for Other Cultures».

Historiquement, les Jésuites ont accepté le système des castes dans l'Eglise, en raison de leur incompréhension et de leur enthousiasme à proclamer la bonne nouvelle à toutes les couches de la population. Ce sont encore les jésuites qui ont commencé à organiser les chrétiens dalits pour faire valoir leurs droits et demander justice. La province de Madurai a pris les devants et a relevé le défi de la libération des Dalits, en tant que mission spéciale en 1972, et a apporté des changements politiques remarquables dans ses apostolats en faveur des chrétiens dalits. Les jésuites, dans tout le pays, ont fait beaucoup pour l'éducation des chrétiens dalits en leur attribuant un quota dans les admissions et en leur accordant des concessions. Le Père Antoniraj SJ a lancé en 1987 le Dalit Christian Liberation Movement (DCLM), au Tamil Nadu, pour demander la justice dans l'Eglise; il a inspiré de nombreux mouvements dans le pays, maintenant vivante la lutte pour la libération jusqu'à aujourd'hui. Le Conseil national des chrétiens dalits (NCDC), fondé en 2005 par un petit groupe comprenant un jésuite, est un mouvement œcuménique de chrétiens dalits qui travaille avec la CBCI et le NCCI (Conseil national des églises en Inde).

Pour la première fois, la question des Dalits a été discutée dans la CG 34. Le décret 3, #63 déclare:«D'autres groupes sociaux tels que les Dalits, considérés comme des«intouchables» dans certaines régions d'Asie du Sud - souffrent d'une grave discrimination sociale dans la société civile et même ecclésiale. La Congrégation Générale demande à toute la Compagnie de renouveler son engagement de longue date envers ces peuples.»

Aujourd'hui, les jésuites sont appelés à collaborer avec l'Eglise

• en aidant l'Église à élaborer un plan d'action pour mettre en œuvre la politique relative aux Dalits et à en suivre les progrès.
• en s'impliquant avec les mouvements chrétiens et civils pour obtenir l'égalité de statut pour les chrétiens dalits avec leurs homologues hindous, sikhs et bouddhistes.
• en s'efforçant de rendre justice à la promotion des vocations parmi les chrétiens dalits et de préparer des formateurs sympathiques qui comprennent la psyché dalit et accompagnent les formes, et
• en accompagnant les chrétiens dalits dans leur autonomisation éducative, économique, sociale et politique.

L'essence du christianisme est l'espoir. Avec la confiance dans le Seigneur Jésus, le libérateur, et l'espoir dans nos cœurs, la lutte des chrétiens dalits se poursuivra.

C'est un long chemin vers la liberté, sinueux, escarpé et élevé,

mais quand vous marchez dans l'amour avec le vent sur vos ailes,

et que tu couvres la terre avec les chansons que tu chantes,

les kilomètres défilent.