Nací en Katanga, el Cinturón del Cobre que alberga aproximadamente la mitad del cobalto del mundo, y crecí en Kivu, donde el coltán se convirtió, a lo largo de mi vida, tanto en una fortuna como en una maldición. Actualmente resido en California y curso estudios de posgrado en ingeniería en la Universidad de Santa Clara (SCU), una universidad jesuita ubicada en el corazón de Silicon Valley, uno de los centros de mayor innovación tecnológica. El vínculo inseparable entre esos minerales y la inteligencia artificial acecha mi vida cotidiana aquí. No abordo este vínculo a través de los archivos, sino a través de la tierra en la que nací y crecí. Contar esta historia no es quejarme de un forastero que arruinó nuestra región; es asumir la responsabilidad de lo que sucede en mi país. Por eso, al leer la nueva encíclica del Papa León,Magnifica Humanitas(MH), comienzo con la pregunta que me ha acompañado durante mucho tiempo: ¿Cuándo se beneficiará, por fin, la mayoría de los congoleños de su inmensa riqueza natural, en lugar de pagarla con su sufrimiento y, con demasiada frecuencia, con sus vidas?

La encíclicaMagnifica Humanitasde 2026 del papa León XIV insiste en una verdad fácil de pasar por alto: nada en el mundo de la IA es inmaterial ni mágico (MH 173). Cada respuesta que parece inmediata, escribe el Papa, es el resultado de una larga cadena de mediación en la que intervienen vastas redes de recursos naturales, infraestructura energética y, sobre todo, personas. La inteligencia artificial no es solo software, sino también hardware; y el hardware está hecho de minerales extraídos de la tierra. Aquí es donde mi país está más directamente implicado. Rica en cobre, cobalto, coltán y tierras raras, la República Democrática del Congo (RD Congo) ha impulsado sucesivas revoluciones industriales; sin embargo, esta riqueza nunca ha traído consigo un desarrollo integral para su pueblo. Unos pocos se benefician, la mayoría paga. En su forma más extrema, esto da lugar a lo que hemos llegado a llamar un«genocost», un genocidio con fines de lucro, el sacrificio de vidas inocentes para que la extracción pueda continuar.

Cuando se presentó la encíclica en la Sala del Sínodo del Vaticano el 25 de mayo de 2026, la teóloga congoleña Leocadie Lushombo, de la Escuela Jesuita de Teología de la Universidad de Santa Clara, llevó sus ideas a una conclusión lógica desde la perspectiva del Sur Global. Los minerales críticos que hacen posible la IA (cobalto, níquel, cobre, litio, tungsteno y tierras raras) se extraen del suelo del Sur Global, pero nunca impulsan el desarrollo integral de esos pueblos. Aquí radica la inversión decisiva. Se podría casi pensar que el Sur Global se encuentra al margen de la IA, ya que gran parte de su población carece incluso de acceso a un teléfono. Pero es todo lo contrario. Dado que la materia prima de cada chip se extrae de la tierra, el Sur Global no es un mero espectador sino uno de los principales actores de la IA, su base material. Los países del Sur Global, argumenta Lushombo, deben ser incluidos en la gobernanza de la IA, no dejados al margen, un reclamo que hace eco del reciente llamado de Chinasa Okolo, en la revistaScience, para integrar los minerales críticos en la forma en que gobernamos la IA. El continente que tal vez nunca utilice plenamente la IA es el que hace posible la IA.

La contribución de la República Democrática del Congo a la cadena de hardware de la IA se centra en cuatro minerales, que vienen de dos regiones: de Katanga provienen el cobalto y el cobre; cobalto el metal que estabiliza las baterías de iones de litio que alimentan los centros de datos y los servidores de los que depende la IA, y el cobre, el conductor básico de todos los circuitos y cables. Por su parte, de Kivu provienen los minerales «3T» : tantalio, estaño y tungsteno. El tantalio, extraído del coltán, es el que está más vinculado a la computación en sí misma, ya que forma parte de los condensadores integrados en los semiconductores y las placas de circuito. No se trata de algo abstracto. Investigaciones recientes, incluyendo documentación de Global Witness, Amnistía Internacional, el Grupo de Expertos de la ONU y otros, han rastreado el coltán contrabandeado desde minas controladas por grupos armados en el este de la República Democrática del Congo hasta las cadenas de suministro de las principales empresas tecnológicas, mientras que los sistemas de certificación destinados a mantener fuera ese material han demostrado ser poco eficaces. La cadena que conecta el pozo de un minero en Kivu con un servidor en Silicon Valley es mucho más corta y directa de lo que sugeriría la superficie impecable de nuestros dispositivos.

La explotación de los minerales congoleños no solo acompaña nuestras guerras, sino que las sustenta. Los minerales rara vez son la chispa de la guerra, pero sí son su combustible y su recompensa. A lo largo de más de tres décadas de combates, ha surgido una élite especial, una burguesía militar que se extiende desde las trincheras de Kivu hasta las oficinas de Kinshasa y los pasillos de Kigali; grupos de personas para quienes la violencia se ha convertido en una forma de vida rentable. Para estos hombres, la paz es un mal negocio. La guerra no es un colapso del sistema; es su motor. Esto no es una alucinación, sino un hecho real. Las guerras de la República Democrática del Congo se han convertido en el conflicto más mortífero desde la Segunda Guerra Mundial. Innumerables informes de la ONU, defensores de los derechos humanos y académicos lo han demostrado. Entre ellos se encuentran Jason Stearns, Siddharth Kara y David Van Reybrouck, cuyos libros sobre el conflicto en el este he leído y comparado con mi propia experiencia. Murieron millones de personas. Y, aún hoy, la guerra continúa. La mayoría no cayó a causa de las balas, sino del hambre, del desplazamiento, de la angustia y de las enfermedades que la guerra deja a su paso. Esta es la herida que mi país ahora denomina«genocost».

Hablar de«genocost»no es recurrir a una metáfora. Es un concepto que los congoleños han definido, legislado y conmemorado por sí mismos. Significa la destrucción de una población mediante la explotación económica sistémica de sus recursos vitales, cuando dichos efectos son intencionales, conocidos o aceptados como un costo necesario para obtener ganancias. El término fue acuñado por activistas congoleños en 2013, a raíz delInforme de Cartografía de las Naciones Unidas sobre los crímenes cometidos en el este desde 1996. En 2022, se incorporó a la legislación congoleña, con la creación del Fondo Nacional de Reparaciones (FONAREV) para asistir a las víctimas. Denomina un siglo de depredación, desde el «terror del caucho» bajo Leopoldo II —cuando se estima que murieron entre diez y trece millones de congoleños— hasta las guerras por los recursos de nuestra época. Cada año, el 2 de agosto, un monumento conmemorativo en Kinshasa, compuesto por noventa y tres estelas y una llama eterna, rinde homenaje a los fallecidos. Los congoleños no esperaron a que el mundo reconociera a sus muertos. Aun mientras esperamos que el mundo haga lo mismo y más, seguimos presionando por una justicia restaurativa y reparaciones sinceras.

Esta situación perjudicial no es solo de naturaleza humana, sino también ecológica. Alrededor de Kolwezi, junto a algunas historias de desarrollo humano de éxito tímido, la tierra ha sido excavada hasta formar vastos cráteres, y los desechos tóxicos de las plantas de procesamiento se filtran en el suelo y el agua. Los ríos que alguna vez dieron vida ahora transportan contaminación. En Kivu, las minas artesanales dejan cicatrices en las laderas y enturbian los arroyos que discurren más abajo. Este es el costo que la «nube» impone a nuestras cuencas hidrográficas. Cada servidor que se enfría en el Norte global se abastece, en algún lugar, de un río contaminado en el Sur global. La ecología integral, tal como enseña la Iglesia, se niega a separar el clamor de la tierra del clamor de los pobres; en la República Democrática del Congo, son el mismo clamor. Defender la dignidad del minero es también defender el río, el bosque y el suelo que la extracción ha herido.

Sin embargo, los territorios que soportan los costos de la nube no son solo víctimas. Se resiste. Construyen. Lo vi con mis propios ojos en 2020. Como estudiante en Roma, me uní a una campaña de información sobre minerales libres de conflicto, organizada por la Fondazione MAGIS. Mi tarea consistía en recopilar datos sobre la minería artesanal en el este del Congo. Lo que más me impactó fueron los registros de trazabilidad del abad Justin Nkunzi, actual director de la Comisión de Justicia y Paz de la Arquidiócesis de Bukavu. Me permitió leerlos y copiarlos. Eran documentos minuciosos que registraban, pozo por pozo, lo que salía de las minas. Al sostener esas páginas, comprendí que la voluntad de cambio ya está aquí, en el terreno. Frente a las élites, las empresas locales y las multinacionales que se benefician del desorden, se encuentra la gente que se organiza desde abajo. Son movimientos ciudadanos que exigen agua, electricidad y seguridad. Anhelan, sobre todo, la paz y la estabilidad. Y son las cooperativas que ahora se están formando en las zonas mineras, donde los mineros ponen en común su producción e intentan escapar de los intermediarios que siempre se han apropiado del valor de su trabajo.

Aquí convergen la encíclica y mi vida. Ambas señalan dos cosas. La primera, el papa León la menciona directamente: las cadenas de suministro deben volverse transparentes, para que ninguna ventaja competitiva se construya sobre la explotación oculta. Deben ir acompañadas de una debida diligencia ética (MH 179). Los esquemas destinados a garantizarlo han fracasado. La transparencia no puede ser solo una etiqueta. Debe ser una cadena verificada desde la mina hasta la planta de procesamiento. La segunda, en la que insiste mi experiencia: las comunidades que sufren por estos minerales deben convertirse en socios, socios en la gestión de lo que yace bajo su tierra y en el provecho que de ello se deriva. Esto significa cooperativas que permitan a los mineros vender colectivamente. Significa que una parte fija de los ingresos se devuelva a la población de las provincias, para que puedan construir escuelas, clínicas, carreteras y sistemas de agua potable —algo que la extracción siempre ha prometido, pero nunca ha cumplido—. Significa un consentimiento genuino respecto de las concesiones que se extraen de su suelo. Durante demasiado tiempo, a los congoleños se les ha tratado como mano de obra en la parte inferior de la cadena, nunca como socios dentro de ella. Darles voz y una parte a las víctimas es rechazar de raíz la lógica del«genocost».

¿Seguirá así? No lo sé. Pero no responderé con desesperación. Respondo con una esperanza condicionada. Una esperanza que depende de lo que decidamos hacer. Me he detenido en ambos extremos de esta cadena. He visto las minas de Kivu desde abajo, y ahora estudio entre quienes diseñan los chips desde arriba. Así que permítanme ser concreto. El ingeniero puede preguntar de dónde provienen los minerales de su diseño y negarse a construir hasta que lo sepa. El estudiante puede romper la cómoda ignorancia que trata al minero como si fuera invisible. El inversionista puede dirigir su capital hacia las empresas que puedan dar una respuesta y alejarlo de aquellas que no puedan. Los congoleños de la diáspora pueden llevar la verdad sobre las minas a los círculos que preferirían no verla. Nada de esto requiere permiso. Espera a personas dispuestas a mirar hacia abajo en la cadena y actuar. La tradición ignaciana pide exactamente esto: ver esta realidad desde abajo, juzgarla a la luz de la dignidad de quienes excavan y actuar junto a ellos. Los minerales de la República Democrática del Congo construyeron la era digital. Aún pueden ayudar a construir una era justa. La llama eterna en Kinshasa arde por los muertos. Que también ilumine el camino para los vivos.

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