Reflection

Lorsque nous avons commencé à parler de sécularisation, nous n'imaginions pas que nous aurions à vivre la situation actuelle. Après une période où nous avons « combattu la sécularisation », nous commençons à voir qu'il y a aussi des aspects positifs, mais il nous est encore difficile de nous connecter à une culture où il semble que tout ce qui est spirituel n'ait pas beaucoup de valeur.

À Nagasaki, où je vis depuis plus de 20 ans, il y a un groupe de dialogue interreligieux dont je fais partie et auquel participent des représentants de nombreuses religions de la région. Parmi les participants, le plus grand groupe est le bouddhiste, dont il existe de nombreuses factions. Le groupe shintoïste représente la majorité de la population, mais il est moins actif dans le dialogue interreligieux. Il existe plusieurs groupes protestants ainsi que certaines des « Nouvelles Religions » telles que Sokka Gakkai, Risshoko Sekai, etc. Nous nous réunissons plusieurs fois par an et organisons des activités qui concernent toutes les religions, telles que la paix, le désarmement, etc.

Lors de ces réunions, en discutant avec des moines bouddhistes ou shintoïstes, j'ai appris que le problème de la sécularisation affecte ces deux religions plus que le christianisme au Japon. Ils déplorent également que les familles traditionnellement liées à un temple ne participent plus aux activités, ne demandent plus de prières, de funérailles, de bénédictions, etc., comme elles le faisaient il n'y a pas si longtemps. Ils ferment également des temples, démolissent et les vendent, dissolvant des communautés à une échelle bien supérieure à celle de l'Église catholique. Cela m'a aidé à voir notre problème au sein de l'Église sous un autre angle. Ce n'est pas un problème « uniquement » de l'Église ; il affecte l'ensemble de la société et, en tant que tel, aussi l'Église catholique. Certes, savoir cela ne résout pas le problème, mais cela nous permet de le voir dans un contexte plus large. Si ce n'est pas un problème limité à l'Église, cela signifie qu'une solution uniquement au niveau de l'Église n'est pas possible, surtout si nous pensons que notre prédication est principalement orientée – au Japon – vers les non-chrétiens.

En voyant ce départ de tout ce qui semble religieux au sens large, il est nécessaire de travailler avec des personnes au-delà des croyances ou affiliations pour créer une société plus réceptive, plus humaine et plus spirituelle.

Spiritualité latente

Bien qu'elle ne se manifeste pas extérieurement, je crois que la spiritualité, au sens large du terme, reste latente. Je vais vous raconter quelques expériences.

Personnellement, j'ai cru avoir vu un changement d'attitude pendant les catastrophes les plus affectant le Japon, le tsunami et la pandémie. Peut-être parce qu'on considérait alors que le matériel n'était pas suffisant, il y eut un changement dans l'attitude des gens envers le spirituel. Soudain, la solidarité est apparue entre des personnes sans aucun lien entre elles. Le bénévolat, peu courant au Japon, a soudain connu un essor (et continue encore aujourd'hui sous diverses formes). Les enfants, qui étaient habituellement dans leurs chambres avec leurs jeux électroniques, jouaient désormais ensemble dans des espaces ouverts. Cependant, à ma grande déception et à celle de beaucoup, une fois la situation normalisée, la froideur et le scepticisme à l’égard de tout ce qui est religieux sont revenus. J'ai reconnu que oui : qu'au fond de la société japonaise (et dans d'autres aussi), il y a quelque chose qui est en harmonie avec le spirituel et le religieux ; cependant, la plupart du temps, cet aspect ne se manifeste pas ; il n'est pas présent dans la société.

La plupart des conversions chez les adultes que nous avons au Japon naissent de ce type d'expérience, comme s'il était nécessaire d'un affrontement violent qui défait la vie déjà établie et leur fait voir qu'il existe une dimension spirituelle qu'ils n'avaient pas encore perçue. Comme le raconte le père Arrupe, après la Seconde Guerre mondiale, avec les expériences des bombes atomiques d'Hiroshima et de Nagasaki, les gens ont vécu un choc violent et brutal. Il devint soudain évident que l'empire japonais, qu'ils croyaient en croissance, n'existait plus. Les gens pensaient que n'importe quel jour pouvait être le dernier, que ce soit en raison de la radiation, de blessures graves, du manque de nourriture ou de travail. Dans cet environnement, les gens ont été contraints de repenser leurs relations humaines, ainsi que leurs relations avec Dieu et avec eux-mêmes. À cette époque, il y eut un certain nombre de conversions au christianisme, et je suppose que les autres religions ont aussi connu un essor.

En regardant le passé du Japon

Comme je fais de la recherche historique, je constate souvent que des documents chrétiens datant d'il y a environ 450 ans au Japon montrent quelque chose de similaire.

Lorsque Saint François Xavier, S.J. (1506-52), et ses deux compagnons (le père Torres et le frère Fernandez) arrivèrent au Japon (1549), la situation était similaire. Le féodalisme japonais avait détruit une grande partie de la culture et du patrimoine matériel japonais. Ce qui était un royaume stable aujourd'hui pourrait devenir un fief asservi par un ennemi plus fort demain. L'empereur avait perdu tout pouvoir ; les chefs militaires régnaient tant qu'ils avaient des hommes et des armes en leur possession, et à tout moment, une révolution pouvait leur coûter la vie.

Dans ce contexte social, l'arrivée des missionnaires fut sans aucun doute un événement mémorable pour le peuple japonais. C'était le signe de quelque chose de nouveau : de l'espoir. Les missionnaires prêchaient qu'il y avait le salut et la vie éternelle, et que, devant Dieu, nous étions tous égaux. Les chrétiens prêchaient que ni le fondateur du bouddhisme, ni l'empereur, ni le shogun (chef militaire) n'étaient divins. Pour nous, cela peut sembler logique, voire vulgaire, mais je pense que pour le Japon de l'époque, c'était révolutionnaire. Il est vrai que les religions japonaises existantes prêchaient aussi la charité et le salut, mais à cette époque, le message n'atteignait pas les gens, soit parce que les religions japonaises étaient très politisées ou militarisées, soit parce que chacune des factions avait été formée pour soutenir les populations qu'elle contrôlait.

Xavier et ses compagnons firent preuve d'un courage apostolique qui impressionna les Japonais de l'époque. D'abord, ils tentèrent d'obtenir l'autorisation de l'empereur. Comme cela n'était ni possible ni pratique, ils s'adaptèrent rapidement au système féodal de l'époque. À Yamaguchi, une ville florissante de l'époque, ils obtinrent l'autorisation du seigneur du territoire (Yoshitaka Ouchi, 1507-1551) de prêcher. Beaucoup de gens furent attirés. Il y eut des débats avec de nombreuses sectes bouddhistes. Cependant, ce qui marqua le plus les gens, c'était la charité et l'intérêt que Javier et ses compagnons manifestaient.

Très vite, d'autres missionnaires introduisirent des œuvres d'action sociale dans lesquelles ils aidaient les nécessiteux sans distinguer les chrétiens des non-chrétiens. Les œuvres caritatives, telles que l'enterrement des morts sans famille (ce qui était alors très fréquent), eurent un grand impact. Le frère Luis de Almeida, S.J. (vers 1525-1584), venu au Japon comme marchand puis resté jésuite, appliqua ses connaissances médicales pour soigner les malades qui, à l'époque, n'avaient personne pour s'occuper d'eux ; c'était aussi un signe pour les habitants. Cette attitude attira beaucoup de gens grâce à cette nouvelle religion, qui faisait le bien sans discrimination. Beaucoup d'entre eux qui se sont convertis sont devenus d'excellents missionnaires et collaborateurs. Parmi eux, on peut citer le frère japonais Lorenzo Ryosai, S.J. (1526-1592), qui, bien qu'il fût presque aveugle, traduisit et interpréta ce que disaient les missionnaires par sa musique. Certains handicapés ou atteints de la maladie de Hansen ont atteint le martyre et sont aujourd'hui saints, comme c'est le cas de saint Lazare de Kyoto, l'un des 16 martyrs canonisés par le pape saint Jean-Paul II. Nous pourrions nommer beaucoup d'autres hommes et femmes, discriminés par la société, mais qui ont « fait » l'Église de leur époque.

Retour des missionnaires au Japon

Après une longue absence de missionnaires au Japon (250 ans), les missionnaires des Missions étrangères de Paris (MEP) reconstruisirent et régularisèrent l'Église qui était restée cachée pendant plus de deux siècles.

Les Jésuites revinrent en 1908 avec pour mission de créer un établissement d'enseignement supérieur, qui devint l'Université de Sofia. Le père Arrupe était étroitement lié à la fois au développement de l'université et de la province du Japon, qui, à son arrivée, dépendait encore d'une province d'Allemagne. L'une des choses que le père Arrupe nous a laissées fut la création d'une province internationale. À ce jour, tant les provinciaux que les supérieurs sont indistinctement japonais ou étrangers, sans friction de nationalité ni d'origine. Comme le souhaitait le père Arrupe, il s'agit toujours de la province du Japon, et non de celle des Japonais. Cette internationalité (qui n'est pas sans problèmes) est une source de richesse et un symbole pour l'Église au Japon, qui, aujourd'hui, fait face au défi d'accueillir et d'intégrer un grand nombre de chrétiens étrangers.

Un autre héritage d'Arrupe fut l'École des langues. Jusqu'à cette époque, les missionnaires étudiaient le japonais pendant une courte période afin de pouvoir parler et comprendre, selon les possibilités offertes. Constatant que, par expérience, ce système avait conduit à la formation de missionnaires incapables d'utiliser le japonais de manière satisfaisante (avec des conséquences négatives pour la Mission), le père Arrupe décréta que tous les missionnaires arrivant au Japon devaient étudier la langue pendant deux ans. Cette règle est toujours en vigueur et a donné de bons résultats. Un point clé est que la langue n'est pas seulement un moyen de transmettre l'Évangile de manière compréhensible, mais aussi d'écouter et d'apprendre auprès des autochtones ce dont ils ont besoin et ce qu'ils ressentent, afin de collaborer dans une mission commune.

Trop d'informations, manque de communication

Je pense qu'en ce moment, nous sommes en crise de communication. Même s'il y a beaucoup plus d'informations que nous ne pouvons pas digérer, nous sommes incapables de transmettre l'Évangile ni de comprendre ce dont la génération actuelle a besoin. Avec les moyens modernes d'apprentissage, nous parlons peut-être mieux le japonais que nos prédécesseurs, mais cela ne nous rend pas plus efficaces dans la communication. De plus, je pense que nous communiquons moins efficacement qu'eux.

Dire que les médias créent une dépendance, qu'ils ne tiennent pas compte de la morale ni de l'affectif, etc., n'aide pas à l'évangélisation. Au contraire, nier la manière dont les jeunes communiquent aujourd'hui, c'est nier la possibilité de transmettre l'Évangile dans cet environnement. Qu'on le veuille ou non, la plupart des jeunes dépendent fortement des médias actuels, que ce soit Internet, téléphones portables, anime, manga, intelligence artificielle, et bien plus encore.

Cela fait plus de 400 ans que le père A. Valignano, S.J. (1539-1606) a écrit à propos de la mission au Japon :

« de telle sorte que l'Évangile est promulgué qu'ensemble ils ne veulent pas introduire avec lui les lois et coutumes de l'Europe, qui ne sont pas plus simples nécessaires au salut et qui, d'autre part, sont contraires aux coutumes et lois du Japon, donc indésirables et rendent l'Évangile odieux » (« Obéissances » de Valignan et Pasio. J'utilise ici la transcription d'A. Taladriz dans son édition du livre « Sumario », p.167)

Cette intuition de Valignano peut nous aider beaucoup. Grâce à sa mentalité européenne du XVIe siècle, il put constater que la manière de transmettre l'Évangile pouvait constituer un obstacle à l'évangélisation. L'Évangile ne change pas, mais nous devons trouver un moyen de le transmettre qui soit « non haineux » pour la culture et les personnes que nous voulons atteindre.

En y réfléchissant, nous pourrions dire que nous avons perdu contact avec les peuples d'aujourd'hui et que nous ne savons ni quelle langue ni quelle méthode suivre. Comprendre cela n'est pas facile. Mais si l'on regarde l'histoire de l'Église à travers le monde, on verra qu'elle a toujours été et restera un thème important, en constante évolution. Ce qui était efficace il y a des années ne l'est plus ; nous devons être en constante adaptation. Certainement, cela ne semble pas être à notre portée. Mais c'est précisément ce qui nous pousse à avoir confiance en Dieu.

Celui qui nous a dit « Allez dans le monde entier » et « Je serai toujours avec vous jusqu'à la fin des siècles » (Mt 28 : 20) nous attend sûrement dans chaque culture, dans chaque cœur touché par sa miséricorde infinie. Et, sans aucun doute, il nous donnera, quand il le jugera nécessaire, la manière de mieux atteindre et transmettre son message. En attendant, même si nous ne voyons pas encore les fruits, notre travail sera de continuer à semer, avec l'espoir placé en Lui.