19 de mayo de 2021 - Desde muy joven, la madre de Maka Black Elk le animó a abandonar su hogar en la reserva de Pine Ridge y a conocer el mundo. Décadas antes, ella misma había dejado la reserva para estudiar derecho.Volvió para defender las sagradas Colinas Negras de los Lakota de las apropiaciones de tierras y las destructivas empresas mineras."Este será siempre tu hogar", le decía a Maka. "Aquí es donde volverás".

Al igual que su madre, Maka Alce Negro abandonó la reserva para ir a la universidad y acabó obteniendo dos títulos de máster. Sin embargo, siempre supo que volvería. "Para mí, hay una responsabilidad de ser lakota, de vivir mi creencia de que ser lakota no está limitado por nada", dice Alce Negro.

Este sentido de la responsabilidad es la base del trabajo de Alce Negro, primero como profesor de la Escuela India de Nube Roja y ahora como director de Verdad y Curación de la escuela, facilitando un proceso comunitario para descubrir la historia de Nube Roja como internado indígena.

Fundada por los jesuitas y las hermanas franciscanas en 1887, la historia de Red Cloud ha abarcado muchos períodos turbulentos y dolorosos en la reserva de Pine Ridge. Los jesuitas fueron invitados a la reserva por el jefe lakota Nube Roja (que da nombre a la escuela) para impartir educación a la comunidad.Algunos líderes lakotas, como el tatarabuelo de Maka, Nicholas Black Elk, establecieron estrechas relaciones con los jesuitas.

A pesar de estas relaciones con la comunidad, la escuela también formaba parte de una política nacional de Estados Unidos para asimilar a los pueblos indígenas a la cultura blanca estadounidense. A través de su Política de Internado Indígena, el gobierno federal obligaba a asistir a internados en los que se prohibía a los alumnos hablar su lengua o practicar su cultura.Se calcula que unos 100.000 niños asistieron a estas escuelas, muchas de las cuales estaban dirigidas por órdenes religiosas católicas.

Aunque algunos aspectos de la política de asimilación terminaron en la década de 1930, no fue hasta la década de 1970 cuando el gobierno federal empezó a ceder el control de la educación a los gobiernos tribales. Esta historia alimenta los continuos ciclos de trauma en muchas comunidades tribales. El gobierno de Estados Unidos ha hecho pocos esfuerzos para reparar estas heridas. De hecho, fuera de las comunidades indígenas, la historia de los internados sigue siendo oscura y en gran medida desconocida. En este vacío, los supervivientes afrontan el trauma y las consecuencias esencialmente solos.

Bajo el liderazgo de Maka Black Elk, Red Cloud está desarrollando ahora un proceso de Verdad y Sanación para afrontar su historia como parte de la Política de Internados Indígenas. Espera "abrir la puerta que hemos mantenido cerrada intencionadamente todos estos años".

Afrontar el pasado de Red Cloud

Como graduado de Red Cloud, Black Elk escuchó a menudo historias sobre el pasado de la escuela. Pero al revisar los registros archivados de las listas de alumnos y los informes de los administradores, descubrió detalles aleccionadores sobre la vida en Red Cloud a principios del siglo XX.

La escuela abrió sus puertas poco después de la creación de la reserva de Pine Ridge. Hasta la década de 1870, la tribu lakota recorría miles de kilómetros a través de las actuales Dakotas, Nebraska, Wyoming y Montana, siguiendo a los búfalos y otros animales salvajes. Cuando una expedición encontró oro en las Colinas Negras, el gobierno estadounidense se apresuró a arrebatar a los lakotas el control de las tierras. Tras años de guerra, el gobierno estadounidense obligó a los lakota a asentarse en Pine Ridge y en las reservas vecinas. En 20 años, los Estados Unidos habían reducido otros nueve millones de acres de tierras lakota, dejando a los lakota con una fracción de su tierra natal.

Las familias de Pine Ridge, privadas de la caza tradicional de largo alcance que habían practicado durante generaciones, luchaban contra la pobreza y el hambre. El jefe Nube Roja esperaba que, al traer a los jesuitas a la reserva, la siguiente generación de lakotas estaría mejor preparada para sobrevivir en "el mundo de los blancos".

En 1889, más de 100 estudiantes asistían a lo que entonces se llamaba Misión del Santo Rosario. Aparte de los veranos y las vacaciones, los estudiantes vivían en la escuela lejos de sus familias durante 10 meses al año. La mitad del día se dedicaba a la escolarización -enseñada exclusivamente en inglés- y la otra mitad a las tareas de la misión: lavandería, cocina, agricultura y carpintería.

A los alumnos se les prohibía hablar en su lengua materna, y el orden se imponía a veces con castigos físicos. Cuando los niños intentaban escapar del Santo Rosario, según Black Elk, los jesuitas solicitaban la ayuda de la policía de la Agencia India para "arrastrar a los niños de vuelta". La política federal exigía que los internados informaran del "absentismo escolar".

Incluso para los estudiantes que establecieron relaciones estrechas y afectuosas con el personal del Santo Rosario, el párroco de Pine Ridge, P. Brad Held, SJ, dice que "todavía hay resultados sociales sistémicos en los que [los jesuitas] han tenido que ver".

A medida que la escuela crecía, los niños indígenas de todo Dakota del Sur eran enviados allí. Las enfermedades se propagaban con facilidad. Alce Negro ha escaneado años de registros guardados por las hermanas franciscanas alemanas que ayudaron a dirigir la misión. En un lenguaje seco y neutro, sumaban el número de niños que morían cada año. "Era increíblemente difícil de leer", dice Alce Negro. "Es inquietante pensar en ello".

Estas prácticas escolares se extendieron más allá del Santo Rosario. En el momento álgido de la política de internados, más de 350 escuelas recibieron financiación federal para educar y asimilar a los niños indígenas. El enfoque de asimilación se basaba en una mentira, explica Alce Negro. "La mentira de que éramos inferiores, la mentira de que éramos menos que. Con el tiempo, la comunidad empieza a creer esa mentira.

"Hay mucha rabia por la historia del internado", dice. "Hay mucha rabia por la forma en que el cristianismo en su conjunto llegó a esta comunidad y trató deliberadamente de afirmar que los pueblos indígenas, que los propios lakotas, eran defectuosos y equivocados e indignos y no lo suficientemente buenos. La ira contra ese paradigma es lo que sigue robando a esta comunidad todo su potencial.

"Creo que podemos rastrear gran parte de la disolución de la familia a esa separación y a la cultura que construyó", dice Alce Negro. "Eso tampoco es algo de lo que Nube Roja sea inmune".

La necesidad de verdad y curación

En 1969, Holy Rosary pasó a llamarse Red Cloud Indian School como parte de una "reidentificación" que pretendía simbolizar una asociación entre la escuela y la tribu Oglala Lakota. En 1980, Red Cloud eliminó sus dormitorios y se convirtió en una escuela diurna. La escuela ha transformado su plan de estudios, ofreciendo clases de lengua lakota y estudios culturales. El programa ha logrado importantes avances en el esfuerzo por revivir la lengua lakota.

En 1993, el padre general de los jesuitas Peter-Hans Kolvenbach ofreció una disculpa oficial al pueblo lakota, diciendo: "Me doy cuenta de que nosotros, como jesuitas, hemos sido a veces la fuente de parte de [vuestro] dolor. Por eso lo sentimos profundamente".

"Por parte de los jesuitas, creo que teníamos esta idea de, bueno, hemos cambiado", dice el P. Held. Aunque esto es cierto, admite el P. Held, nunca se ha abordado el daño subyacente a los lakota. El P. Held lo compara con Superman y la kriptonita. El nuevo Nube Roja sigue siendo responsable del pasado, sigue debilitado por la kriptonita. "Así que el bien de [estos esfuerzos educativos] se ve disminuido y no es tan fuerte como podría ser", explica el P. Held.

Estas etapas no siempre son lineales, pero Alce Negro subraya que el deseo de sanar debe provenir de la comunidad lakota. "Esa tercera etapa de curación tiene que ser dictada por la comunidad de supervivientes y sus descendientes y lo que ellos identifican como sus necesidades para superar esto", dice. "No podemos obligar a nadie a curarse".

El comité no sabe cómo se desarrollará la etapa de transformación. Según Braveheart, la transformación "se manifiesta en el cambio de relaciones". Invita a las comunidades a forjar un nuevo camino.

Más cerca de la justicia

Un proceso de verdad y sanación es una vasta empresa para una pequeña institución como Red Cloud. A diferencia de Canadá o Australia, Estados Unidos no tiene un marco formal para procesar la historia de los internados. Pero un nuevo proyecto de ley del Congreso está tratando de cambiar eso. Presentado en 2020 por la representante Deb Haaland (que ahora ha sido confirmada como la primera secretaria nativa americana del Interior) y la senadora Elizabeth Warren, el proyecto de ley crearía una "Comisión de la Verdad y la Sanación sobre la Política de los Internados Indios."

Red Cloud y la Oficina de Justicia y Ecología de la Conferencia de los Jesuitas se sienten alentados por el proyecto de ley, que se volverá a presentar este año. Si se aprueba, reforzará a las escuelas como Red Cloud en la medida en que profundicen en su historia. Y haría que el gobierno federal rindiera cuentas por su papel en el establecimiento y mantenimiento de estos internados.

La verdad y la curación no son sólo para los supervivientes, sino para toda la sociedad. "Hay una responsabilidad de los que fueron los perpetradores y de los que heredaron el legado de los perpetradores para admitir [esa historia] y cambiar lo que sea posible cambiar", dice Alce Negro.

Los ministerios católicos han cambiado desde el final de la época de los internados. Pero las cicatrices permanecen. Si no se abordan, pueden frenar los esfuerzos de colaboración hacia la solidaridad y la justicia. Con el proyecto de ley de Haaland y Warren, la Iglesia tiene la oportunidad de afrontar, procesar y sanar también esta historia.

"Tenemos que enfrentarnos a la fealdad de la historia y también tratar de forjar nuevas relaciones de cara al futuro", dice Aaron Pierre, SJ, que enseñó en Red Cloud y formó parte del grupo de trabajo de Verdad y Sanación.

Para Pierre, el proceso de Verdad y Curación evoca las cuatro etapas de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio, que constituyen el núcleo de la espiritualidad jesuita. Los Ejercicios comienzan pidiendo al ejercitante que "se siente con su propia imperfección, con los modos en que se ha distanciado de Dios", explica Pierre. Al final, el ejercitante se transforma, "trabajando junto a Cristo de una manera nueva".

"Ese marco es el que realmente dirige el movimiento espiritual de nuestras vidas como jesuitas", dice Pierre. "Y creo que puede alinearse fácilmente con el trabajo de la verdad en la curación y la reconciliación".

Los Ejercicios nos empujan a preguntarnos: ¿Dónde sufre hoy el Cuerpo de Cristo? ¿Cómo he contribuido a ese daño? ¿Cómo puedo seguir un camino más justo a su lado?

Del mismo modo, los procesos de verdad y sanación nos presentan una oportunidad de cambio radical. Al emprender este proceso, abrazamos lo desconocido y emergemos de nuevo.

El comité de Verdad y Sanación de Red Cloud refleja un compromiso con un futuro reimaginado. "Soy fiel en el sentido de que creo que este proceso es sagrado", dice Alce Negro. "Mi esperanza es que a través de este proceso -no importa cuál sea el resultado- el resultado sea sólo algo que nos haga mejores, que nos acerque a la justicia, que sea bienvenido por Dios".

*Por MegAnne Liebach, asociada de comunicación de la Oficina de Justicia y Ecología

Fuente: JCCU