19 mai 2021 - Dès son plus jeune âge, la mère de Maka Black Elk l'a encouragé à quitter leur maison de la réserve de Pine Ridge et à découvrir le monde.Quelques décennies plus tôt, elle avait elle-même quitté la réserve pour étudier le droit. Elle est revenue pour défendre les collines noires sacrées des Lakota contre l'accaparement des terres et les projets miniers destructeurs."Tu seras toujours chez toi ici", disait-elle à Maka. "C'est ici que tu reviendras."

Comme sa mère, Maka Black Elk a quitté la réserve pour aller à l'université, où il a obtenu deux maîtrises. Pourtant, il a toujours su qu'il reviendrait. "Pour moi, il y a une responsabilité d'être Lakota, de vivre ma conviction qu'être Lakota n'est limité par rien", dit Maka Black Elk.

Ce sens de la responsabilité constitue le fondement du travail d'Élan Noir, d'abord en tant qu'enseignant à la Red Cloud Indian School, puis en tant que directeur du programme Vérité et guérison de l'école, qui facilite un processus communautaire visant à révéler l'histoire de Red Cloud en tant que pensionnat autochtone.

Fondée par les jésuites et les sœurs franciscaines en 1887, l'histoire de Red Cloud a traversé de nombreuses périodes turbulentes et douloureuses sur la réserve de Pine Ridge. Les Jésuites ont été invités dans la réserve par le chef Lakota Red Cloud (qui a donné son nom à l'école) afin de fournir une éducation à la communauté. Certains chefs lakota, comme l'arrière-arrière-grand-père de Maka, Nicholas Black Elk, ont noué des relations étroites avec les jésuites.

Malgré ces relations communautaires, l'école faisait également partie d'une politique nationale américaine visant à assimiler les peuples indigènes à la culture blanche américaine. Par le biais de sa politique des pensionnats indiens, le gouvernement fédéral obligeait les élèves à fréquenter des pensionnats où il leur était interdit de parler leur langue ou de pratiquer leur culture. On estime que 100 000 enfants ont fréquenté ces écoles, dont beaucoup étaient dirigées par des ordres religieux catholiques.

Bien que certains aspects de la politique d'assimilation aient pris fin dans les années 1930, ce n'est que dans les années 1970 que le gouvernement fédéral a commencé à céder le contrôle de l'éducation aux gouvernements tribaux. Cette histoire alimente des cycles continus de traumatismes dans de nombreuses communautés tribales. Le gouvernement américain a fait peu d'efforts pour réparer ces blessures. En fait, en dehors des communautés indigènes, l'histoire des pensionnats reste obscure et largement inconnue. Dans ce vide, les survivants font face aux traumatismes et aux conséquences essentiellement seuls.

Sous la direction de Maka Black Elk, Red Cloud met actuellement au point un processus de vérité et de guérison pour affronter son histoire dans le cadre de la politique sur les pensionnats indiens. Il espère "ouvrir la porte que nous avons intentionnellement gardée fermée pendant toutes ces années".

Confronter le passé de Red Cloud

Étant lui-même diplômé de Red Cloud, Black Elk a souvent entendu des histoires sur le passé de l'école. Mais en passant au peigne fin les archives des listes d'élèves et les rapports des administrateurs, il a découvert des détails qui donnent à réfléchir sur la vie à Red Cloud au début du 20e siècle.

L'école a ouvert ses portes peu après la création de la réserve de Pine Ridge. Jusque dans les années 1870, la tribu Lakota parcourait des milliers de kilomètres à travers les actuels Dakotas, Nebraska, Wyoming et Montana, en suivant les bisons et autres gibiers sauvages. Lorsqu'une expédition a trouvé de l'or dans les Black Hills, le gouvernement américain s'est empressé d'arracher le contrôle des terres aux Lakota. Après des années de guerre, le gouvernement américain a forcé les Lakota à s'installer à Pine Ridge et dans les réserves voisines. En l'espace de 20 ans, les États-Unis ont réduit de neuf millions d'hectares supplémentaires les terres des Lakota, ne laissant à ces derniers qu'une fraction de leur terre natale.

Privées de la chasse traditionnelle à longue distance qu'elles pratiquaient depuis des générations, les familles Pine Ridge luttaient contre la pauvreté et la faim. Le chef Red Cloud espérait qu'en amenant les jésuites dans la réserve, la prochaine génération de Lakota serait mieux équipée pour survivre dans "le monde des blancs".

En 1889, plus de 100 étudiants fréquentaient ce qui s'appelait alors la mission Holy Rosary. En dehors des étés et des vacances, les élèves vivaient à l'école, loin de leurs familles, pendant 10 mois de l'année. La moitié de la journée était consacrée à l'enseignement - exclusivement en anglais - et l'autre moitié aux corvées de la mission - lessive, cuisine, agriculture et menuiserie.

Il était interdit aux élèves de parler leur langue maternelle, et l'ordre était parfois imposé par des punitions physiques. Selon Black Elk, lorsque des enfants tentaient de s'échapper de Holy Rosary, les jésuites demandaient l'aide de la police de l'Indian Agency pour "ramener les enfants". La politique fédérale exigeait que les pensionnats signalent les cas d'"absentéisme".

Même pour les élèves qui ont noué des relations étroites et bienveillantes avec le personnel de l'école Holy Rosary, le père Brad Held, s.j., pasteur de Pine Ridge, affirme qu'"il y a toujours des conséquences systémiques sur la société dans lesquelles [les Jésuites] ont joué un rôle".

Au fur et à mesure que l'école grandissait, des enfants indigènes de tout le Dakota du Sud y étaient envoyés. La maladie se propageait facilement. Black Elk a scanné des années de registres tenus par les sœurs franciscaines allemandes qui ont aidé à gérer la mission. Dans un langage sec et neutre, elles totalisaient le nombre d'enfants qui mouraient chaque année. "C'était incroyablement difficile à lire", dit Black Elk. "C'est obsédant d'y penser".

De telles pratiques scolaires s'étendaient au-delà de Holy Rosary. Au plus fort de la politique des internats, plus de 350 écoles recevaient des fonds fédéraux pour éduquer et assimiler les enfants indigènes.L'approche de l'assimilation était fondée sur un mensonge, explique Black Elk. "Le mensonge selon lequel nous étions inférieurs, le mensonge selon lequel nous étions moins que. Avec le temps, la communauté commence à croire à ce mensonge.

"Il y a beaucoup de colère à propos de l'histoire du pensionnat", dit-il. "Il y a beaucoup de colère à propos de la façon dont le christianisme dans son ensemble est arrivé dans cette communauté et a délibérément essayé d'affirmer que les peuples indigènes, que les Lakotas eux-mêmes, étaient défectueux, mauvais, indignes et pas assez bons. La colère contre ce paradigme, c'est ce qui continue à priver cette communauté de son plein potentiel.

"Je pense que nous pouvons faire remonter une grande partie de la dissolution de la famille à cette séparation et à la culture qu'elle a construite", dit Black Elk. "Red Cloud n'est pas non plus à l'abri de cette situation."

Le besoin de vérité et de guérison

En 1969, Holy Rosary a été rebaptisé Red Cloud Indian School dans le cadre d'une "réidentification" destinée à symboliser un partenariat entre l'école et la tribu Oglala Lakota.En 1980, Red Cloud avait supprimé ses dortoirs et était devenue une école de jour uniquement. L'école a transformé son programme, proposant des cours de langue et d'études culturelles lakota. Le programme a fait des progrès significatifs dans l'effort de faire revivre la langue Lakota.

En 1993, le père général jésuite Peter-Hans Kolvenbach a présenté des excuses officielles au peuple lakota, déclarant : "Je me rends compte que nous, les jésuites, avons parfois été la source d'une partie de [votre] douleur. Nous en sommes profondément désolés".

"Du côté des Jésuites, je pense que nous avions cette idée de, eh bien, nous avons changé", dit le Père Held. Bien que cela soit vrai, admet le Père Held, le préjudice sous-jacent causé aux Lakota n'a jamais été abordé. Le père Held compare cela à Superman et la kryptonite. Le nouveau Red Cloud est toujours responsable du passé - il est toujours affaibli par la kryptonite. "Le bienfait de [ces efforts éducatifs] est donc diminué et n'est pas aussi fort qu'il pourrait l'être", explique le père Held.

Ces étapes ne sont pas toujours linéaires, mais Black Elk souligne que le désir de guérir doit venir de la communauté Lakota. "La troisième étape de la guérison doit être dictée par la communauté des survivants et leurs descendants et par ce qu'ils identifient comme leurs besoins pour traverser cette épreuve", dit-il."Nous ne pouvons forcer personne à guérir".

Le comité ne sait pas comment se déroulera l'étape de la transformation. Selon Braveheart, la transformation "se manifeste par des relations modifiées". Elle invite les communautés à se forger une nouvelle voie.

Plus près de la justice

Un processus de vérité et de guérison est une vaste entreprise pour une petite institution comme Red Cloud. Contrairement au Canada ou à l'Australie, les États-Unis n'ont pas de cadre officiel pour traiter l'histoire de leurs pensionnats. Mais un nouveau projet de loi du Congrès tente de changer cela. Introduit en 2020 par la représentante Deb Haaland (qui vient d'être confirmée comme la première secrétaire d'État à l'intérieur amérindienne) et la sénatrice Elizabeth Warren, ce projet de loi vise à créer une "Commission de vérité et de guérison sur la politique des pensionnats indiens".

Red Cloud et le Bureau de la justice et de l'écologie de la Conférence jésuite sont encouragés par ce projet de loi, qui sera réintroduit cette année. S'il est adopté, il soutiendra des écoles comme Red Cloud dans leur travail de recherche sur leur histoire. Et il rendrait le gouvernement fédéral responsable de son rôle dans la création et le maintien de ces pensionnats.

La vérité et la guérison ne concernent pas seulement les survivants, mais aussi la société dans son ensemble. "Il est de la responsabilité de ceux qui ont été les auteurs de ces crimes et de ceux qui ont hérité de leur héritage d'admettre [cette histoire] et de changer ce qu'il est possible de changer", déclare Black Elk.

Les ministères catholiques ont changé depuis la fin de l'ère des internats. Mais les cicatrices demeurent. Si elles ne sont pas traitées, elles peuvent freiner les efforts de collaboration en faveur de la solidarité et de la justice.Avec le projet de loi de Haaland et Warren, l'Église a l'occasion de se confronter à cette histoire, de la traiter et d'en guérir.

Nous devons affronter la laideur de l'histoire et essayer de forger de nouvelles relations pour l'avenir", déclare Aaron Pierre, SJ, qui a enseigné à Red Cloud et a fait partie du groupe de travail "Vérité et guérison".

Pour Pierre, le processus Vérité et guérison évoque les quatre étapes des Exercices spirituels de saint Ignace, qui constituent le cœur de la spiritualité jésuite.Les Exercices commencent par demander au retraitant de "s'asseoir avec sa propre imperfection, les façons dont il s'est éloigné de Dieu", explique Pierre.À la fin, le retraitant est transformé, "travaillant aux côtés du Christ d'une manière nouvelle".

"Ce cadre dirige vraiment le mouvement spirituel de nos vies de jésuites", dit Pierre. "Et je pense qu'il peut facilement s'aligner sur le travail de la vérité dans la guérison et la réconciliation."

Les Exercices nous poussent à nous interroger : Où le Corps du Christ souffre-t-il aujourd'hui ? Comment ai-je contribué à ce mal ? Comment puis-je poursuivre un chemin plus juste à ses côtés?

De même, les processus de vérité et de guérison nous offrent l'occasion d'un changement radical. En entreprenant ce processus, nous embrassons l'inconnu et en sortons renouvelés.

Le comité de vérité et de guérison de Red Cloud reflète un engagement envers un avenir réimaginé. "Je suis fidèle dans le sens où je pense que ce processus est sacré", déclare Black Elk."Mon espoir est qu'à travers ce processus - quel que soit le résultat - le résultat est seulement quelque chose qui nous rend meilleurs, qui nous rapproche de la justice, qui est accueilli par Dieu."

*Par MegAnne Liebach, collaboratrice en communication pour le bureau de la justice et de l'écologie.

Source: JCCU