Reflection

Un machi (autorité spirituelle mapuche) a dit à propos des maladies que les gens traversent aujourd'hui : "Si tu veux te guérir, tu dois apprendre à laisser ton esprit rejoindre ton corps, car celui-ci a tendance à marcher plus vite que l'esprit". Aujourd'hui, nous vivons des maladies non seulement dans notre corps personnel, mais aussi dans le corps communautaire ou social et dans le corps de la Terre Mère. Il semble que les grandes crises dans lesquelles nous nous trouvons et qui nous ont rendus malades soient liées à un mode de vie ou à un style de vie qui éloigne l'esprit de notre corps. Nous le vivons dans la pandémie, nous le vivons dans les dépressions, nous le vivons dans les crises politiques de nos démocraties, nous le vivons dans la terre surexploitée.

Vivant en territoire indigène Mapuche au sud du Chili, nous avons fait un voyage qui nous a fait découvrir qu'une vie saine a à voir avec toutes les dimensions de la vie. Rien n'est séparé. L'esprit, le corps, la terre, les relations, tout est profondément lié. Un déséquilibre dans l'une des dimensions nous rend malades en tant qu'individus, en tant que communauté et la Terre mère elle-même. Nous avons compris cette certitude grâce à la conversion profonde que la vie sur ce territoire nous a apportée. Nous avons désappris à reconnaître les manifestations infinies de Dieu dans un territoire qui se présente à nous comme un lieu épiphanique de l'Esprit. Une épiphanie qui nous a révélé une nouvelle façon de comprendre la réalité, la spiritualité, notre propre identité et notre foi. Une nouvelle façon de nous comprendre en tant qu'êtres humains en relation avec l'ensemble de la création. Une conversion de notre regard à partir de la sagesse de cette terre qui peut se résumer en une Bonne Vie ou, mieux dit, une Bonne Con-vivance. Un horizon et un chemin de sens que les peuples originels ont élaboré à partir de leur vision du monde, de leur religion et de leur histoire de résistance.

Ce chemin nous a laissés sans mots, sans réponses, sans solutions pré-élaborées. Peut-être que la première étape pour revenir à une relation plus saine est de devenir silencieux afin d'écouter la "parole du peuple de la terre" et de la terre elle-même. Écouter notre propre corps, notre histoire personnelle et collective. Une parole qui nous parle, qui nous enseigne, qui nous montre la Vie que nous sommes invités à vivre et à Bien Vivre (Küme Mongen), dans toute sa diversité, ses tensions, ses ombres et ses lumières.

C'est tout un apprentissage pour des personnes élevées dans la ville et dans la formation d'une rationalité instrumentale-technologique qui cherche à démêler la mécanique des choses, à diviser pour comprendre et affronter le monde dans un rapport sujet-objectif, qui valorise tout en fonction de l'utilité ou du profit. Dans cette logique, il n'est pas facile de comprendre ou de sentir que nous partageons profondément la vie avec tous les êtres vivants, et encore moins de comprendre que les "corps" malades expriment la manière dont nous vivons et dont nous sommes en relation les uns avec les autres et avec la Terre mère. Nous devons faire taire ces logiques malades pour écouter les sagesses de la terre, les sagesses du Bien Vivre. Cette sagesse, qui est au cœur de la spiritualité de tous les peuples autochtones Abyayala et du peuple Mapuche avec lequel nous vivons sur ces territoires, est une invitation à découvrir un nouveau paradigme de vie, basé sur l'harmonie de relations justes et réconciliées avec Dieu et les forces spirituelles, avec la Terre Mère, avec les autres et avec soi-même. Un paradigme qui s'éloigne du consumérisme et de l'avidité. Un modèle qui récupère les réalités et les exigences essentielles à une vie saine et pleine. Comme le disait un sage mapuche : "Si je coupe l'arbre, je mangerai en abondance... mais il n'y aura pas de nourriture pour mes petits-enfants". Il s'agit d'une proposition de vie qui implique que nous nous sentions profondément liés les uns aux autres. Les autres sont les hommes et les femmes, mais aussi le vent, l'arbre, la montagne, la rivière, le rocher, les étoiles, le transcendant... tous les êtres vivants, l'ensemble de la création. C'est ce que les kimnche (sages) appellent le "itrovill mongen", qui décrit quelque chose de similaire à ce que nous entendons par diversité de la vie, biodiversité ou tous les êtres vivants, y compris le transcendant. Ils sont tous mes frères et sœurs. Comme l'a déclaré le Synode de l'Amazonie :

"Il s'agit de vivre en harmonie avec soi-même, avec la nature, avec les êtres humains et avec l'être suprême, car il existe une intercommunication entre tout le cosmos, où il n'y a pas d'exclusion, et où nous pouvons forger un projet de vie complet pour tous. Une telle conception de la vie se caractérise par la connectivité et l'harmonie des relations entre l'eau, le territoire et la nature, la vie communautaire et la culture, Dieu et les différentes forces spirituelles". (Document de clôture du Synode d'Amazonie numéro 9)

La racine des injustices actuelles réside dans le fait de ne pas vivre en harmonie. Comme l'a dit un frère indigène : "Le bien-vivre est le concept d'équilibre cosmologique en tant que projet de vie, un équilibre à l'intérieur de la personne et à l'extérieur, dans la relation avec tout ce qui est créé, et c'est seulement dans cette perspective que nous pouvons comprendre la gravité des conflits sociaux". Depuis cet apprentissage du silence et de l'écoute, nous avons ouvert notre regard à l'expérience que tout et tous sont profondément unis. Que tout a une vie. Que tout a un esprit animateur. Le Buen Con-vivir parle de cette réalité vivante, où rien ni personne n'est seul. Comme le dit un sage mapuche, lorsqu'il parle des esprits qui animent et donnent vie à tout :

Dans la terre, il y a les Nge (esprits protecteurs qui animent chaque élément de la nature), il y a la cascade, les eaux courantes, la mer, les collines sacrées, les volcans, les étoiles au milieu du ciel, le soleil, la lune, personne n'est seul, rien n'existe dans la solitude, tout le monde a un Ngen.

C'est le monde du matériel et du spirituel qui sont profondément unis. Le territoire n'est pas seulement un lieu avec des êtres physiques mais aussi spirituels. Kuivikeche (ancêtres), Kumeke pulonko et wedake pulonko (bons et mauvais esprits) occupent une place particulière aux côtés des Ngen. Les relations sont traversées par cette transcendance et cette présence du spirituel, tout prend alors vie, sens et interpellation. Ainsi, une maladie n'est pas seulement un dysfonctionnement ou une lésion d'un organe particulier, mais elle incorpore aussi un sens en fonction des relations qui ont été entretenues avec le territoire, et elle exige aussi certaines actions pour trouver un soulagement. La maladie n'est donc pas un problème individuel déconnecté des relations et du contexte dans lequel la personne se trouve. Le remède n'est pas non plus déconnecté de la personne qui le propose.

Dans une société qui nous présente le bonheur au rayon supermarché, il est difficile de discerner, au milieu d'une accumulation de biens inutiles, ce dont nous avons besoin pour vivre bien. Pour vivre en bonne santé. De nombreux sages autochtones affirment que notre pays est malade. La science occidentale affirme que de nombreuses maladies sont aujourd'hui "psychosomatiques". Les Mapuches diraient qu'il s'agit de déséquilibres avec l'environnement, dont la cause principale est le manque de respect pour les forces spirituelles qui gouvernent la nature et qui nous gouvernent nous-mêmes. Nous souffrons de maux de tête, de maux de dos, de crises de panique, d'angoisse, de stress et de dépression, qui ne sont que les symptômes de quelque chose qui ne va pas dans notre façon de vivre. Pour nous améliorer, nous devons apprendre à bien vivre, à vivre en relation et non en possession.

Kume Mongen est une proposition vitale et urgente pour notre société. Pas seulement pour les Mapuches et le monde rural. Au milieu du bruit des grandes villes, nous avons aussi besoin de vivre en relation. Aujourd'hui plus que jamais, nous avons besoin de laisser l'esprit rejoindre notre corps pour vivre en bonne santé, en harmonie. Vivre en équilibre et non dans la course frénétique à l'accumulation de biens. C'est une proposition qui nous pousse à rechercher d'autres formes d'économie, de relations politiques, sociales et spirituelles. Nous devons désapprendre les méthodes qui nous ont éloignés de l'unité vitale qui existe en nous, dans nos communautés et dans la Terre mère.