La Révolution industrielle a soulevé la question de savoir si le progrès économique pouvait être concilié avec la dignité des travailleurs. Elle a également remis en cause l’hypothèse selon laquelle le progrès économique est intrinsèquement bon. Peut-on qualifier de progrès une productivité accrue si elle est obtenue au détriment de la dignité humaine, de la cohésion sociale ou du monde naturel ? Plus d’un siècle plus tard, l’intelligence artificielle pose un défi différent, mais tout aussi profond. Les machines ne se contentent plus de transformer la manière dont nous produisons des biens ; elles commencent à transformer la manière dont nous pensons, décidons, créons et même interagissons les uns avec les autres. La question qui se pose à nous n’est donc pas purement technologique. Elle est anthropologique.

Lorsque le pape Léon XIV a signé Magnifica Humanitas le 15 mai 2026, marquant délibérément le 135e anniversaire de Rerum Novarum, il a inscrit l’intelligence artificielle dans cette longue tradition de la doctrine sociale de l’Église. Tout comme Léon XIII avait répondu aux conséquences sociales de l’industrialisation en réaffirmant la dignité du travailleur, Léon XIV nous invite à aborder les implications éthiques de l’intelligence artificielle en partant, une fois encore, de la personne. Cet ordre a son importance. Toute réflexion sérieuse sur l’intelligence artificielle et le travail doit commencer non pas par les algorithmes, mais par l’anthropologie.

Le travail comme vocation humaine

Les êtres humains n’ont pas de valeur parce qu’ils sont productifs. Ils sont productifs parce qu’ils ont de la valeur. Ce n’est pas de la simple rhétorique. C’est le fondement même de toute l’approche de la tradition sociale catholique du travail. Jean-Paul II, dansLaborem Exercens, a qualifié le travail de « clé de toute la question sociale », non pas parce qu’il génère de la richesse, mais parce que c’est à travers le travail que les personnes expriment leur dignité, développent leurs capacités, subviennent aux besoins de leur famille et contribuent au bien commun (Jean-Paul II, 1981). Le travail est une vocation avant d’être une transaction.Magnifica Humanitasle réaffirme : l’Église reconnaît dans le travail « la clé essentielle pour comprendre toute la question sociale, car c’est par leur travail que les personnes développent de nombreuses dimensions de leur existence » (Léon XIV, 2026, n° 148).

Ce point de départ change tout. Si la valeur du travail découle de sa productivité, alors toute technologie qui améliore la productivité tout en supprimant des emplois est sans équivoque bonne. Si la valeur du travail découle de ce qu’il apporte aux personnes et pour elles, en tant qu’espace de dignité, de créativité, de solidarité et de responsabilité, alors le calcul est bien plus complexe. Une économie qui produit davantage tout en laissant davantage de personnes dans ce queMagnifica Humanitasappelle « l’inactivité forcée » n’est pas un progrès. Il s’agit, selon les termes précis de l’encyclique, d’un « appauvrissement humain et culturel » (Léon XIV, 2026).

La tradition va encore plus loin. Le travail n’est pas seulement un espace de dignité ; c’est le domaine par excellence de la liberté humaine. Travailler, c’est agir sur le monde, transformer la matière première par l’intelligence et la volonté humaines, laisser une empreinte qui dit : « Ici, il y avait une personne, et elle a choisi d’apporter sa contribution. » C’est pourquoi le remplacement des travailleurs par l’IA n’est pas seulement un préjudice économique, mais aussi existentiel : il réduit l’espace dans lequel les personnes exercent leur liberté, assument leurs responsabilités et éprouvent la satisfaction irremplaçable de donner une partie d’elles-mêmes à quelque chose de plus grand. La liberté, dans la tradition catholique, n’est pas simplement l’absence de contrainte ; c’est la capacité de se donner soi-même. Une économie qui réduit systématiquement les possibilités d’accéder à ce type de liberté ne libère pas les personnes. Elle les diminue.

Cette réflexion remet également en cause un autre postulat devenu presque incontestable dans la vie économique contemporaine : la primauté de l’efficacité. L’intelligence artificielle promet des gains sans précédent en matière de productivité et d’optimisation, souvent présentés comme une justification suffisante de son adoption. Cependant, l’efficacité, tout comme la productivité, n’est pas un bien moral en soi. Il s’agit simplement de la capacité à atteindre un objectif donné en utilisant moins de ressources. La question de savoir si cet objectif est digne est une autre question, et une question plus importante. Le discernement ignatien nous rappelle que le défi éthique ne consiste jamais simplement à se demander « qu’est-ce qui fonctionne le mieux ? », mais « qu’est-ce qui sert le plus grand bien ? ». Une société qui devient plus efficace tout en réduisant les possibilités d’un travail significatif, en affaiblissant la solidarité ou en dégradant la création peut être technologiquement avancée, mais on ne peut pas dire qu’elle ait réalisé un véritable progrès humain.

Partir de là, de la dignité, de la vocation et de la liberté de la personne humaine, et non des capacités de la machine, constitue le premier et le plus important correctif à apporter au débat dominant sur l’IA et le travail.

L’impact de l’IA sur le travail

L’ampleur de l’impact de l’IA sur l’emploi est, en vérité, difficile à mesurer. Le Fonds monétaire international a estimé en 2024 que près de 40 % des emplois dans le monde sont exposés à l’IA, un chiffre qui atteint 60 % dans les économies avancées, les métiers hautement qualifiés étant désormais aussi exposés que l’étaient les ouvriers d’usine lors des vagues d’automatisation précédentes (FMI, 2024). L’Organisation internationale du Travail a constaté que ces effets sont profondément inégaux, touchant plus durement les femmes, les jeunes travailleurs et les pays du Sud (OIT, 2023).

Les bouleversements concrets sont déjà en cours : une grande entreprise de fintech remplace 700 agents du service client par un assistant IA ; des scénaristes et des acteurs se mettent en grève contre des studios qui proposent de reproduire leur travail créatif sans leur consentement ; des catégories entières d’emplois de bureau sont gelées ou réduites à mesure que l’IA absorbe les tâches qui les justifiaient auparavant. Ce ne sont pas des scénarios hypothétiques. C’est le présent.

En Amérique latine, la vulnérabilité structurelle aggrave ces pressions. Avec un emploi informel représentant plus de 60 % dans de nombreux pays, les travailleurs sont privés des protections juridiques et des filets de sécurité sociale qui rendent les transitions supportables. Lorsque l’optimisation pilotée par l’IA réduit la demande de main-d’œuvre dans une chaîne d’approvisionnement européenne, l’effet se répercute à Bogotá ou à Lima sans préavis, sans réponse des pouvoirs publics et sans jamais apparaître dans aucune évaluation d’impact. Les premières vagues frappent ceux qui sont les plus démunis pour les absorber.

Magnifica Humanitasmet en lumière ce que ces débats tendent à passer sous silence. Les systèmes d’IA qui reconfigurent les marchés du travail dépendent d’une main-d’œuvre cachée : des millions de personnes, en grande majorité des femmes issues de pays à faible revenu, qui annotent des données, entraînent des modèles et modèrent des contenus perturbateurs dans des conditions difficiles et pour une rémunération minimale. Les dispositifs physiques qui font fonctionner l’IA dépendent de minerais de terres rares extraits, dans certaines régions du monde, grâce au travail dangereux des enfants (Léon XIV, 2026, n° 173). L’économie de l’IA n’a pas aboli l’exploitation. Elle l’a restructurée et rendue moins visible, ce qui la rend plus difficile à remettre en cause.

La transformation du travail qui subsiste

Au-delà des emplois supprimés par l’IA, il existe une transformation tout aussi importante dans la nature du travail qui subsiste. La gestion algorithmique — ces systèmes qui attribuent des tâches, surveillent les performances, ajustent la rémunération et mettent fin aux relations de travail sans jugement humain — se généralise dans la logistique, les soins, l’hôtellerie et les services professionnels. L’employé d’entrepôt dont chaque mouvement est suivi par un algorithme, le livreur dont le compte est désactivé sans explication, l’enseignant dont les performances sont évaluées par un système qui n’a jamais rencontré un seul élève : ce ne sont pas des exceptions. Ils incarnent un nouveau paradigme du travail dans lequel les êtres humains ne rendent pas de comptes à d’autres êtres humains, mais à des machines.

La perte que cela représente n’est pas seulement économique. Le travail a toujours été un espace de reconnaissance, un lieu où les personnes sont vues, où elles font partie de quelque chose de plus grand qu’elles-mêmes, où la solidarité se construit et se maintient. La gestion algorithmique anéantit tout cela avec une efficacité clinique. Une rencontre avec une autre personne, même difficile, même avec un supérieur au jugement imparfait, conserve une dimension morale qu’une rencontre avec un algorithme n’a pas. Être géré par un système incapable de reconnaître la fatigue, le deuil ou les circonstances humaines est une forme spécifique de déshumanisation, qu’aucun salaire plus élevé ne peut compenser.

L’insistance de Léon XIV sur le fait que « la recherche de profits plus importants ne peut justifier des décisions qui sacrifient systématiquement des emplois, car la personne humaine est une fin, et non un moyen » (Léon XIV, 2026) n’est pas une affirmation économique. C’est une affirmation anthropologique. L’économie a une raison d’être : elle existe pour servir les personnes et le bien commun, et lorsqu’elle oublie cette raison d’être, elle s’oublie elle-même.

Le discernement à l’ère de l’intelligence artificielle

L’intelligence artificielle optimise. Les êtres humains font preuve de discernement. L’optimisation pose la question suivante :qu’est-ce qui fonctionne ?Le discernement pose la question suivante :qu’est-ce qui sert le plus grand bien ?Ce ne sont pas les mêmes questions, et les confondre est l’une des erreurs caractéristiques de notre époque technologique.

Les systèmes d’IA sont des optimiseurs extraordinairement puissants. Lorsqu’on leur fixe un objectif, ils le poursuivent avec une constance inhumaine. Mais les objectifs doivent être fixés par des êtres humains, et le choix de l’objectif est toujours, en soi, un acte moral. Lorsqu’une entreprise se fixe pour objectif la « réduction des coûts », l’IA la poursuivra en supprimant des emplois. Lorsqu’une université se fixe pour objectif la « rétention des étudiants », l’IA peut y parvenir en identifiant les étudiants en difficulté avant qu’ils n’abandonnent leurs études. Lorsqu’un système de santé se fixe pour objectif l’ « accès équitable », l’IA peut étendre les capacités de diagnostic à des communautés qui n’y ont jamais eu accès. La technologie n’est jamais neutre ; son caractère moral est déterminé moins par ce qu’elle peut faire que par les finalités que nous lui attribuons.

C’est là le cœur du discernement : non pas une technique pour prendre des décisions efficaces, mais une pratique consistant à prêter une attention particulière à ce qui se passe réellement, à nommer les valeurs en jeu et à faire des choix en fonction de ce qui sert véritablement l’épanouissement des personnes et des communautés. Appliqué à l’IA dans le monde du travail, le discernement ne pose pas la question « ce système peut-il accomplir cette tâche ? », mais « quel impact le déploiement de ce système a-t-il sur les travailleurs concernés, sur les communautés auxquelles ils appartiennent et sur le type d’institution que nous sommes en train de devenir ? ».

Dans les universités jésuites, cette orientation se concrétise. À l’Université pontificale Javeriana (Bogotá), des outils d’IA ont été déployés pour identifier les étudiants en risque de décrochage, permettant ainsi à la« cura personalis »de répondre de manière opérationnelle grâce aux données, sans pour autant la remplacer. L’IA conversationnelle a été mise en œuvre pour rendre accessible au grand public le rapport de la Commission de la vérité de Colombie. La vision par ordinateur permet le dépistage du cancer du col de l’utérus là où le diagnostic traditionnel n’est pas disponible. Un système de suivi mobile vient en aide aux enfants atteints de cardiopathies congénitales dans des contextes où les soins spécialisés sont inaccessibles (Cerqueira et al., 2026 ; UPJ, 2026). Il ne s’agit pas là de vitrines de prouesses techniques, mais de démonstrations de discernement : la même capacité technologique, orientée vers les plus vulnérables et non vers les plus rentables.

Mais le discernement n’est pas seulement un outil de prise de décision. Pratiqué avec constance, au fil du temps, au sein d’une communauté, il façonne quelque chose de plus profond : la sagesse. La sagesse se distingue de l’intelligence en ce qu’elle sait non seulement ce qui peut être fait, mais aussi ce qui doit être fait, à quel coût, au profit de qui et avec quelles conséquences à long terme pour les personnes et les communautés. C’est précisément la sagesse que l’IA ne peut pas produire, car la sagesse requiert une formation morale, une expérience accumulée et la disposition à agir dans un climat d’incertitude réelle sans se réfugier dans le confort d’un algorithme.

De l’intelligence artificielle à l’intelligence humaine

La Révolution industrielle a mécanisé le travail manuel. L’intelligence artificielle risque de mécaniser le jugement. C’est là le danger le plus profond, et le défi le plus profond pour l’éducation.

Une société qui délègue non seulement sa production, mais aussi son raisonnement, aux machines n’a pas atteint l’efficacité. Elle a renoncé à quelque chose d’essentiel.Magnifica Humanitasétablit ici une distinction qui revêt une importance capitale : déléguer des tâches routinières aux machines relève du progrès technologique ; déléguer le jugement moral est tout autre chose, c’est renoncer à la capacité d’ e même qui nous constitue en tant qu’agents libres et responsables (Léon XIV, 2026). La liberté — la capacité de choisir, d’assumer des responsabilités, de répondre de ses propres actes — n’est pas une fonction que l’on peut sous-traiter. Lorsque les êtres humains cessent d’exercer leur jugement parce que les algorithmes l’ont rendu inutile, ils ne deviennent pas plus efficaces. Ils deviennent moins humains.

Cela place l’éducation au cœur de la question de l’IA, et non en marge. La tâche la plus urgente des universités à l’heure actuelle n’est pas d’enseigner aux étudiants à utiliser des outils d’IA, même si cela a de l’importance. Il s’agit de cultiver les capacités que l’IA ne peut pas reproduire : la pensée critique, le raisonnement éthique, l’imagination historique, la capacité à se demander« pourquoi», et non seulement «comment». Il s’agit de former, selon l’expression ignatienne,des personnes au service des autres, des citoyens capables de maîtriser la technologie plutôt que d’être maîtrisés par elle.

C’est également une question de souveraineté. L’Amérique latine est confrontée à un risque structurel rarement évoqué : que ses populations deviennent des utilisatrices et des soumises de systèmes d’IA entièrement construits ailleurs, qui codifient des valeurs, des présupposés et des priorités qui ne sont pas les leurs. La souveraineté technologique — la capacité à construire, à maîtriser et à critiquer les systèmes d’IA à partir de son propre contexte — et la souveraineté cognitive — la capacité à porter un regard critique sur les systèmes dans lesquels on évolue — ne sont pas des luxes réservés aux nations riches. Ce sont des conditions préalables à toute autodétermination authentique. Les universités de la région, et les universités jésuites en particulier, ont la responsabilité non seulement d’enseigner avec l’IA, mais aussi d’enseigner à son sujet : son histoire, sa politique, ses valeurs implicites et ses alternatives.

Les implications pratiques pour les universités sont lourdes, et elles pèsent tout particulièrement sur ceux d’entre nous qui forment des ingénieurs, des scientifiques des données et des technologues. Si l’objectif est de former des diplômés capables de gouverner l’IA et non pas simplement de la faire fonctionner, alors l’éthique ne peut plus rester un cours isolé, une exigence à satisfaire avant que le programme d’études « véritable » ne commence. Elle doit être intégrée à l’ingénierie, à la médecine, au droit, à l’économie et à tous les domaines où l’IA est déployée et entraîne des conséquences importantes. Les étudiants qui conçoivent des systèmes d’IA devraient consacrer autant de temps à l’étude des conséquences sociales de ces systèmes qu’à leur architecture technique. Les enseignants qui utilisent l’IA devraient incarner le discernement qu’ils cherchent à cultiver : transparents sur ce que fait l’outil, honnêtes quant à ses limites, réfléchis quant à savoir quand il sert des objectifs humains et quand ce n’est pas le cas. Et les établissements qui définissent les règles d’adoption de l’IA sur leurs propres campus devraient le faire avec le même soin, la même consultation et la même attention aux plus vulnérables qu’ils exigent des gouvernements et des entreprises. Nous ne pouvons pas enseigner ce que nous ne pratiquons pas.

Le plus grand défi de notre époque technologique n’est pas de construire des machines plus intelligentes. C’est de former des personnes plus sages.

Ce que nous devons faire

Magnifica Humanitasest sans équivoque sur un point : la doctrine sociale n’est pas seulement un message que l’Église adresse au monde. C’est un miroir que l’Église doit tenir devant elle-même, exigeant que ses propres institutions mettent en pratique ce qu’elles professent (Léon XIV, 2026, n° 86). Les institutions jésuites ne peuvent se soustraire à cette exigence.

Au niveau institutionnel, toute organisation qui déploie l’IA dans le recrutement, l’évaluation ou la prestation de services doit exiger des analyses d’impact avant sa mise en œuvre, garantir une communication transparente et assurer aux travailleurs un recours effectif. Au niveau des politiques publiques, les gains de productivité issus de l’IA doivent être partagés par le biais de structures fiscales progressives, d’une protection sociale solide et de cadres de gouvernance fondés sur le risque, à l’instar de laloi sur l’IA de l’Union européenne, qui soumet les systèmes d’emploi à fort impact à un contrôle proportionnel à leurs conséquences (Commission européenne, 2024). Au niveau communautaire, la mesure la plus urgente pourrait être de reconnaître le travail de soins — élever des enfants, accompagner les personnes âgées, soutenir les communautés — comme un travail à part entière, et d’insister sur le fait que son invisibilité dans la comptabilité économique est un choix, et non une nécessité.

L’avenir n’appartiendra pas à ceux qui construiront les machines les plus intelligentes. Il appartiendra à ceux qui veilleront à ce que l’intelligence reste au service de la sagesse, de la justice, de la solidarité et de l’amour.

Conclusion

Magnifica Humanitasconclut en proposant le « pacte entre la gloire et la fragilité » de l’humanité comme critère d’évaluation de tout ce qu’offre la culture contemporaine, y compris ses visions technologiques (Léon XIV, 2026, n° 239). C’est à travers ce prisme qu’il faut examiner l’IA et le travail : non pas comme des problèmes d’optimisation, mais comme des choix moraux concernant ce à quoi nous accordons de la valeur, ce qui compte et quel type d’avenir nous sommes prêts à vivre.

Les travailleurs menacés de remplacement ne sont pas des dommages collatéraux. Ils sont au cœur du sujet. La manière dont nous répondrons à leur situation, par la solidarité ou par l’indifférence, en dira plus long sur notre civilisation que n’importe quelle mesure de performance atteinte par nos machines. La question n’est pas seulement de savoir ce que l’intelligence artificielle est capable de faire ; elle est de savoir si, à l’ère de l’intelligence artificielle, nous, les êtres humains, choisirons de rester pleinement humains.

Références

• Cerqueira, R., Green, B. P., Patiño, D., Castiaux, A., Fernández Álvarez, L., Rose, J., & Gonsalves, T. (2026). L’IA ignatienne en pratique : le groupe de travail sur l’IA de l’IAJU en tant que communauté mondiale de discernement, de gouvernance et d’innovation. Université de Fordham.
• Commission européenne. (2024). Lignes directrices évolutives sur l’utilisation responsable de l’intelligence artificielle générative dans la recherche. Bruxelles : Commission européenne.
• Organisation internationale du travail. (2023). Intelligence artificielle et emploi : une analyse des données disponibles. Genève : OIT.
• Fonds monétaire international. (2024). L’IA va transformer l’économie mondiale. Veillons à ce qu’elle profite à l’humanité. Washington, D.C. : FMI.
• Jean-Paul II. (1981).Laborem Exercens [Encyclique sur le travail humain]. Cité du Vatican : Libreria Editrice Vaticana.
• Léon XIII. (1891). Rerum Novarum[Encyclique sur la condition des travailleurs]. Cité du Vatican : Libreria Editrice Vaticana.
• Léon XIV. (2026). Magnifica Humanitas[Encyclique sur la sauvegarde de la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle]. Cité du Vatican : Libreria Editrice Vaticana.
• Université pontificale Javeriana. (2025). Politique de culture et de développement numérique(Accord n° 762). Bogotá : PUJ.
• Université pontificale Javeriana. (2026). Plan de mise en œuvre de la politique de culture et de développement numérique 2026-2031(Accord n° 784). Bogotá : PUJ.
• UNESCO. (2021). Recommandation sur l’éthique de l’intelligence artificielle. Paris : UNESCO.

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