Le samedi 11 septembre 2021 est à jamais un jour mémorable pour Hekima University College, non pas à cause de notre solidarité avec le 20e anniversaire des attentats à la bombe du World Trade Center aux États-Unis, mais à cause d'un formidable colloque sur la pauvreté religieuse dans l'Afrique contemporaine.

Organisée dans la vague de l'Année ignatienne, cette conférence d'une journée a été une occasion en or de réfléchir et de partager des expériences et des perspectives sur la pauvreté en général et le vœu de pauvreté en particulier. Avec les contributions de divers intervenants et la participation d'un public très important, le colloque a abordé de nombreux aspects de la pauvreté religieuse.

Attention à l'indifférence envers les pauvres

Dans son discours d'ouverture, le père Jean-Luc Enyegue, SJ a réitéré l'appel fondamental du Pape François : « Ne tombez pas dans l'indifférence. Dans un continent plein de mauvaises nouvelles (guerres, maladies, catastrophes, etc.), « en quoi la pauvreté religieuse est-elle une bonne nouvelle pour nos compatriotes africains aujourd'hui ? Le Colloque a tenté d'apporter diverses réponses à cette question. Tout a commencé avec le discours d'ouverture du principal du Collège Hekima, le père John Okoria Ibhakewanlan, SJ. Réfléchissant sur le thème « Un théologat par le bidonville », le père John a décrit la triste réalité de notre monde qui connaît un énorme fossé entre les pauvres et les riches malgré les immenses ressources et la revendication du développement, de la modernisation et de la mondialisation. Hekima College n'est pas une exception car il est juste situé à proximité d'un bidonville (Kibera) où non seulement la pauvreté est frappante mais aussi la violence, brutalités policières, problèmes de santé comme le Covid-19. Face à cette réalité alarmante, que ferait Ignace de Loyola ? Comment la Sainte Trinité réagirait-elle aux misères qui affectent notre quartier ? Pour le père Okoria, "considérant que le but de l'enseignement et de l'apprentissage n'est pas seulement l'information mais aussi la transformation, la communauté Hekima a essayé de répondre de diverses manières, matériellement, intellectuellement et spirituellement".

Apprendre de l'histoire et des autres

Pour le scolastique jésuite Kachipapa Mayamiko, le débat du XIIIe siècle parmi les premiers franciscains sur le vœu de pauvreté est toujours d'actualité en raison de sa signification universelle. Cette disputatio est toujours d'actualité parce que le vœu de pauvreté n'est pas simplement une question de piété. Par conséquent, les leçons que l'on peut tirer de ce débat pour l'Afrique sont entre autres : s'engager dans notre contexte socio-politique et juridique ; et élaborer des modèles alternatifs pour une compréhension actualisée du vœu de pauvreté.

Profitant également du trésor de l'histoire de l'Église, le père Oscar Nduri, SJ et Sœur Irene Ogutu, FSSA se sont engagés dans un dialogue fructueux qui a mis en jeu les différents points de vue des jésuites et des franciscains sur la pauvreté. Malgré quelques divergences, nos conférenciers sont convaincus que les deux ordres religieux ont des points communs et peuvent apprendre l'un de l'autre.

De l'histoire à la quête d'un nouveau paradigme

Le séminariste montfortain Alex Muhwezi et le scolastique jésuite Pascal Bihorobusa ont collaboré à « Repenser le vœu de pauvreté religieuse en Afrique contemporaine ». Pour eux, la réalité de la pauvreté et de l'Afrique, les valeurs traditionnelles africaines et le mode de vie des religieux ne sont pas toujours en symphonie. Le vœu de pauvreté est si souvent remis en cause et même considéré comme une contradiction et une prétention par nos confrères africains. Dans un tel contexte, il y a une quête d'un nouveau paradigme qui englobera à la fois la base théologique et spirituelle du vœu de pauvreté et l'identité africaine aussi. Le but du paradigme est certainement de susciter un style de vie religieux qui soit significatif et pertinent pour nos frères et sœurs du continent. C'est aussi un appel à redécouvrir le caractère prophétique et l'authenticité du vœu de pauvreté sur lequel Francis Aziza, SJ a élaboré. Cette authenticité réside dans le témoignage de l'Evangile à travers des actions concrètes pour les pauvres en Afrique aujourd'hui. Si le nouveau paradigme vise à travailler avec les pauvres, alors il faut savoir qui sont ces pauvres. C'était l'intérêt principal du père Mahasedra Ratsimbarison, SJ. Utilisant une approche biblique, il a présenté différents types de pauvres à la fois dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Pour lui, les pauvres désignent de vastes catégories de personnes selon le contexte. Il a conclu que la chose la plus importante n'est pas de savoir qui sont les pauvres mais de les servir de manière concrète. C'est ce que font les jésuites en éduquant les pauvres et en cheminant avec les réfugiés en Afrique. Cette authenticité réside dans le témoignage de l'Evangile à travers des actions concrètes pour les pauvres en Afrique aujourd'hui. Si le nouveau paradigme vise à travailler avec les pauvres, alors il faut savoir qui sont ces pauvres. C'était l'intérêt principal du père Mahasedra Ratsimbarison, SJ. Utilisant une approche biblique, il a présenté différents types de pauvres à la fois dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Pour lui, les pauvres désignent de vastes catégories de personnes selon le contexte. Il a conclu que la chose la plus importante n'est pas de savoir qui sont les pauvres mais de les servir de manière concrète. C'est ce que font les jésuites en éduquant les pauvres et en cheminant avec les réfugiés en Afrique. Cette authenticité réside dans le témoignage de l'Evangile à travers des actions concrètes pour les pauvres en Afrique aujourd'hui. Si le nouveau paradigme vise à travailler avec les pauvres, alors il faut savoir qui sont ces pauvres. C'était l'intérêt principal du père Mahasedra Ratsimbarison, SJ. Utilisant une approche biblique, il a présenté différents types de pauvres à la fois dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Pour lui, les pauvres désignent de vastes catégories de personnes selon le contexte. Il a conclu que la chose la plus importante n'est pas de savoir qui sont les pauvres mais de les servir de manière concrète. C'est ce que font les jésuites en éduquant les pauvres et en cheminant avec les réfugiés en Afrique. C'était l'intérêt principal du père Mahasedra Ratsimbarison, SJ. Utilisant une approche biblique, il a présenté différents types de pauvres à la fois dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Pour lui, les pauvres désignent de vastes catégories de personnes selon le contexte. Il a conclu que la chose la plus importante n'est pas de savoir qui sont les pauvres mais de les servir de manière concrète. C'est ce que font les jésuites en éduquant les pauvres et en cheminant avec les réfugiés en Afrique. C'était l'intérêt principal du père Mahasedra Ratsimbarison, SJ. Utilisant une approche biblique, il a présenté différents types de pauvres à la fois dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Pour lui, les pauvres désignent de vastes catégories de personnes selon le contexte. Il a conclu que la chose la plus importante n'est pas de savoir qui sont les pauvres mais de les servir de manière concrète. C'est ce que font les jésuites en éduquant les pauvres et en cheminant avec les réfugiés en Afrique.

Éduquer les pauvres

Le père jésuite espagnol, Dani Villanueva, SJ a partagé ses réflexions dans une vidéo inspirante. Son point de départ est la conviction que « la pauvreté religieuse vécue est un signe de crédibilité ». Pour lui, « notre pauvreté implique le contact avec les pauvres à tous les niveaux ». Deux organisations jésuites importantes incarnent la proximité des jésuites avec les pauvres : le Service Jésuite des Réfugiés (JRS) et Fe y Algria (Foi et Joie). Insistant particulièrement sur Fe y Algria, le père Dani a exposé les différents efforts jésuites en faveur de nombreux étudiants pauvres dans divers pays du monde, notamment en Amérique latine et en Afrique. Sur ce dernier en particulier, le père Etienne Mborong, SJ a insisté sur les bienfaits de l'éducation jésuite pour les pauvres en Guinée Conakry. Une telle éducation entend s'attaquer à la « pauvreté anthropologique, ” un concept forgé par le regretté père jésuite Engelbert Mveng pour décrire le manque de sens de la vie et d'estime de soi affectant la dignité de nombreux Africains. Pour atteindre ses objectifs, « Fe y Alegria est en soi un paradigme et une méthodologie qui transforme la pauvreté en une opportunité de développement. Concrètement, nous sommes mis au défi d'ouvrir nos meilleures écoles jésuites en Afrique aux pauvres également et de leur offrir une éducation de qualité qui renforcera leurs compétences et capacités entrepreneuriales et innovantes. Les jésuites sont alors appelés à inventer ou réinventer un système éducatif plus adapté qui puisse aider à la fois les gouvernements africains mais aussi les peuples, en particulier les pauvres. Ce programme éducatif devrait être basé sur la conviction que les gens doivent être éduqués à prendre soin d'eux-mêmes « educare » et à être éduqués pour les actions « educ-action ».

Cheminer avec les réfugiés en Afrique aujourd'hui

Concernant le JRS en Afrique aujourd'hui, Monsieur André Atsu et le père Eric Goeh-Akue, SJ ont insisté sur les différentes activités réalisées par le JRS pour alléger les souffrances de nos frères, sœurs, parents et enfants qui sont qualifiés de « réfugiés » ou « personnes déplacées de force . " Concrètement, le JRS insiste sur « être avec et faire avec » plutôt que « faire pour » les réfugiés. C'est possible en cheminant et en les accompagnant, en leur montrant de la compassion, en étant et en vivant avec eux. En général, le JRS leur offre des opportunités de moyens de subsistance, de santé mentale et de soutien psychosocial, de réconciliation et de cohésion sociale, de plaidoyer pour leurs droits et une éducation de qualité qui assure leur avenir en restaurant leur dignité.

Garder notre foi forte malgré la souffrance

Le recteur du Collège Hekima a également choisi de réfléchir théologiquement sur une question pratique liée à la question de la pauvreté : la réalité de la souffrance humaine voulue. Pour le père Deogratias Rwezaura, la souffrance SJ suscite des réflexions sur l'existence et les soins de Dieu. Mais la souffrance peut aussi être une raison de se tourner vers Dieu, une occasion de découvrir la présence de Dieu dans la personne souffrante. Heureusement, il y a des personnes pauvres et souffrantes qui en sont venues à l'expérience de « croire même lorsque l'avenir semble sombre ». Nous ne pouvons pas avoir toutes les réponses au mystère de la souffrance. Néanmoins, la foi est une réponse à cela et Job est un exemple dans ce sens. Il semble que le plus grand dilemme ne soit pas notre manque de foi mais « le silence apparent de Dieu et le silence (inactivité) de l'humanité lorsque la souffrance nous frappe. » Le père Deogratias a précisé qu'« en Jésus-Christ, Dieu est avec nous, souffre avec nous et nous fortifie dans nos peines ». Ce qui est plus discutable alors, c'est notre « manque de solidarité » et notre « silence apathique » qui sont des signes clairs que nous avons besoin de conversion. Nous devons suivre Jésus nous appelant à nous engager dans toutes les situations de souffrance et de pauvreté abjecte telles que le génocide, les guerres, la violence, les camps de réfugiés, etc. Cela signifie que « les institutions humaines doivent devenir des médiateurs de la grâce de Dieu ». La grâce de Dieu est comprise ici comme « l'Esprit du Christ à l'œuvre à travers les institutions et les personnes humaines ». Nous devons suivre Jésus nous appelant à nous engager dans toutes les situations de souffrance et de pauvreté abjecte telles que le génocide, les guerres, la violence, les camps de réfugiés, etc. Cela signifie que « les institutions humaines doivent devenir des médiateurs de la grâce de Dieu ». La grâce de Dieu est comprise ici comme « l'Esprit du Christ à l'œuvre à travers les institutions et les personnes humaines ». Nous devons suivre Jésus nous appelant à nous engager dans toutes les situations de souffrance et de pauvreté abjecte telles que le génocide, les guerres, la violence, les camps de réfugiés, etc. Cela signifie que « les institutions humaines doivent devenir des médiateurs de la grâce de Dieu ». La grâce de Dieu est comprise ici comme « l'Esprit du Christ à l'œuvre à travers les institutions et les personnes humaines ».

Apprendre de nos échecs et de nos erreurs

L'invité spécial du colloque, le père Juan Antonio Guerrero Alves, SJ, préfet du Vatican du Secrétariat à l'économie, a partagé son expérience de la pauvreté jésuite. Pour lui, « la pauvreté jésuite, c'est être généreux en mettant nos talents et nos dons au service de notre communauté et de nos frères et sœurs ». La pauvreté jésuite « c'est compter plus sur la providence divine que sur la réussite humaine ». Une relation profonde avec Dieu nous conduit à éviter la « pauvreté idéologique » qui consiste à travailler pour les pauvres en général mais pas en particulier ; être expert de la pauvreté en théorie tout en refusant de s'engager dans la situation concrète des pauvres. Pour le Père Guerrero, « notre crédibilité apostolique dépend de la pauvreté. Ce n'est pas une question de pouvoir et de richesse. Si nous sommes bien protégés, il sera difficile d'être témoin. Notre pauvreté est apostolique et la manière extérieure de vivre la pauvreté par la simplicité est vitale. Cette pauvreté conduit à l'indifférence. Concrètement, il propose le « réalisme » comme attitude d'immersion dans les réalités du terrain.

Enfin, fort de son expérience au service des finances de l'Église, le père Guerrero a précisé que l'Église doit tirer les leçons des erreurs et des erreurs du passé concernant les questions financières. Il a donné divers conseils et astuces pour favoriser un esprit d'intendance, de transparence, de responsabilité, d'attention, de fiabilité et de professionnalisme dans les questions financières concernant l'Église et les organisations religieuses.

Le Colloque s'est officiellement clôturé par les remarques finales du Très Révérend Père Orobator Agbonkhianmeghe, SJ Président de la Conférence des Jésuites d'Afrique et de Madagascar (JCAM). Il a exprimé sa gratitude au comité de l'année ignatienne de la communauté Hekima pour l'organisation de la conférence et à tous les présentateurs pour leurs brillantes idées. En conclusion, le père Orobator a attiré l'attention du public sur quelques considérations importantes. Tout d'abord, il y a une question importante : comment différencier un pauvre des autres ? - « Un Pauvre ne parle pas de pauvreté. Ils n'ont pas le luxe de discuter de la pauvreté. Parler de la pauvreté n'est pas la même chose que vivre la pauvreté ou cheminer avec les pauvres sur le terrain. Deuxièmement, inspiré par le pape François, le père Orobator a insisté sur le fait que « nous ne pouvons pas connaître la pauvreté à distance.

1. Reconnaître et se rapprocher ;

2. Répondez concrètement et immédiatement.

La recommandation du Pape François fait écho au doux rappel du défunt Père Général Adolfo Nicolás que « le contact direct avec les pauvres est le point culminant de notre pauvreté religieuse ». Le Père Adolfo s'est souvent interrogé et s'est inquiété de la diminution du nombre de communautés religieuses d'immersion ou de proximité avec les pauvres. « L'amitié avec les pauvres fait défaut dans notre mode de vie aujourd'hui. » Enfin, le père Orobator considère le Colloque comme un événement réussi qui prépare le terrain à la réflexion sur notre manière de vivre la pauvreté religieuse aujourd'hui suggérée par le Supérieur général, le père Arturo Sosa, SJ.

Source: JCAM