Traduit à l'aide de l'IA | Texte original en anglais

En repensant à mon expérience de la doctrine sociale de l’Église (DSE), je me rends compte à quel point j’ai mûri tant dans ma foi catholique que dans ma compréhension des concepts de la DSE. En tant que convertie, puis en tant que catéchiste chargée d’enseigner le sacrement de la confirmation, j’ai toujours pensé que la DSC s’articulait autour des sept « œuvres de miséricorde corporelles » (nourrir ceux qui ont faim, donner à boire à ceux qui ont soif, vêtir ceux qui sont nus, visiter les prisonniers, héberger les sans-abri, visiter les malades et enterrer les morts, selon le Catéchisme de l’Église catholique). J’ai été agréablement surpris de constater que les thèmes de la doctrine sociale de l’Église ont une portée et une ampleur bien plus grandes, et s’articulent autour de quatre principes fondamentaux : la dignité humaine, le bien commun, la subsidiarité et la solidarité. Cependant, ces principes n’ont jamais été explicitement abordés dans aucune des paroisses que j’ai fréquentées, à l’exception du droit à la vie et des droits des enfants à naître. Certaines églises avaient un programme Saint-Vincent-de-Paul, des collectes alimentaires, des aumônes pour les pauvres, etc., mais aucun ministère dédié à l’endoctrinement des paroissiens sur les thèmes qui constituent le fondement de la doctrine sociale catholique. En réfléchissant à mes études dans ce domaine, je suis désormais beaucoup plus sensible aux questions de migration, de souffrances civiles et de justice sociale. J’ai désormais des réponses à bon nombre des questions qui me tourmentaient souvent.

Pour vous donner un peu de contexte, j’ai grandi dans une petite ville de l’est du Texas. Les gens là-bas se considéraient comme chrétiens malgré la ségrégation raciale et les attitudes que beaucoup partageaient. Je fréquentais une église baptiste, comme beaucoup de mes amis et camarades de classe. Cependant, je ne qualifierais pas mon mode de vie de vie chrétienne. J’ai cessé d’aller à l’église dès que j’ai commencé l’université. J’ai continué à conserver l’attitude « conservatrice » avec laquelle j’avais grandi.

En 1982, j’ai rejoint le Corps des Marines des États-Unis. Le mode de vie des Marines était axé sur le combat, la violence et la destruction pour faire avancer les objectifs de sécurité de notre pays. Pour nous, jeunes Marines, nous ne nous préoccupions guère des conséquences de la guerre sur les civils, ni surtout de la justice sociale.

En 1985, je suis retourné à l’université et j’ai obtenu mon diplôme en 1988, puis j’ai été nommé officier du Corps des Marines des États-Unis. Je me suis marié avec ma petite amie de l’université, qui était catholique de naissance. Grâce au soutien de ma femme et de sa famille, je me suis converti au catholicisme en 1990. Après ma conversion, j’ai parfois entendu parler de la théologie sociale catholique (CST), mais pour moi, cela avait toujours été un concept nébuleux et vague, qui ne m’intéressait pas. Pour être honnête, j’étais probablement plus catholique de nom que de fait.

Poursuivant ma carrière d’officier dans le Corps des Marines, j’ai été nommé attaché de défense des États-Unis en Érythrée en juin 2000. À ce stade de ma carrière, j’avais servi comme officier dans le Corps des Marines pendant 12 ans. De plus, bien que j’aie participé à l’opération Desert Shield/Desert Storm – l’effort multinational visant à chasser les forces irakiennes du Koweït en 1990 –, je n’avais aucune expérience des relations avec des civils souffrant des destructions et de la violence causées par la guerre et les conflits. Dans ce cas précis, l’Érythrée et l’Éthiopie étaient engagées dans une guerre frontalière depuis 1997, six ans après l’indépendance de l’Érythrée vis-à-vis de l’Éthiopie et sa longue campagne de 30 ans pour y parvenir.

En Érythrée, dès le premier jour de mon arrivée, ce que j’y ai observé a changé ma vie et m’a donné une toute nouvelle perspective sur qui pouvait être mon prochain et comment je devais l’aimer. Je ne me doutais pas que ce que je ressentais m’amènerait à chercher des réponses dans la CST…

Je suis arrivé en Érythrée en juin 2000, le lendemain de l’entrée en vigueur du cessez-le-feu entre l’Érythrée et l’Éthiopie. Le lendemain de mon arrivée, j’ai accompagné une délégation humanitaire pour visiter plusieurs camps de personnes déplacées à l’intérieur du pays (PDI). J’ai vu principalement des femmes et des enfants entassés dans des camps mis en place à la hâte, vivant dans des tentes fournies par les Nations Unies. Les installations d’approvisionnement en eau et d’assainissement étaient en cours d’installation, mais les responsables des camps étaient davantage préoccupés par la capacité à nourrir les milliers de PDI qui s’étaient réfugiés là pour se mettre en sécurité.

De nombreux camps comme celui-ci étaient disséminés dans le centre de l’Érythrée. De plus, il y avait des camps de réfugiés qui avaient été créés auparavant pour accueillir des civils soudanais et somaliens fuyant les conflits dans leurs pays respectifs. Confronté à la peur, à la faim et à la résignation de ces personnes, j’ai vraiment été amené à réévaluer ma vie et ma carrière de marine.

Pendant mon séjour là-bas, j’ai appris tout ce que je pouvais sur les réfugiés et les personnes déplacées à l’intérieur de leur propre pays. J’ai découvert les subtilités juridiques qui définissaient leur statut et j’ai développé une immense empathie pour leur sort. Outre l’organisation de collectes de jouets pour les enfants, je voulais faire quelque chose de concret, mais je ne savais pas par où commencer. Bien que je fusse un catholique pratiquant à cette époque, j’ignorais tout de la théologie sociale de l’Église (CST) et des principes doctrinaux qui en font une pratique concrète. J'ai finalement poursuivi ma carrière dans les Marines, car nos valeurs fondamentales d'« honneur, de courage et d'engagement » sont bien réelles et les Marines sont tenus de se montrer à la hauteur de ces idéaux. Les Marines ne se limitaient pas à infliger des dommages, et nos missions ainsi que nos compétences incluaient également l'aide humanitaire. À ce stade, j'ai pu m'inscrire à des cours universitaires sur les études de la paix, pensant que je pourrais envisager une autre carrière en tant qu'humanitaire ou conseiller en résolution de conflits.

Cette opportunité s'est présentée rapidement. En janvier 2005, j’ai été chargé de soutenir l’effort humanitaire en faveur des victimes du tsunami en Indonésie. Une fois de plus, j’ai été frappé par le spectacle de ces personnes entassées dans des camps de secours, leurs maisons détruites et leurs familles séparées. Alors que je m’efforçais de fournir de la nourriture et d’autres aides matérielles, je savais que ces provisions n’étaient que des pansements pour la situation actuelle. Il faudrait davantage d’aide. Je voulais faire plus, mais je ne savais pas comment...

Mes expériences en Érythrée et en Indonésie m’ont beaucoup appris sur qui est mon prochain. Le souvenir de la misère, de la faim et de la pauvreté de ces personnes, ainsi que la façon dont la peur et la menace d’un conflit contribuaient à leur sentiment d’impuissance, me hantaient souvent. Grâce à ces expériences, je me rappelle sans cesse que Dieu m’a béni d’une vie abondante et que j’ai la responsabilité de « nourrir ceux qui ont faim, donner à boire à ceux qui ont soif, vêtir ceux qui sont nus, héberger ceux qui sont sans abri, rendre visite aux prisonniers et enterrer les morts », selon Matthieu 25. En d’autres termes, d’aimer mon prochain. Mais surtout, et conformément aux quatre principes de la CST, comment transformer l’environnement en un lieu où les gens s’aiment et se respectent mutuellement, tout en promouvant une société qui profite à tous – économiquement, politiquement et socialement – « le bien commun » ?

Pour ma part, j’ai appris que la doctrine sociale de l’Église (CST) va bien au-delà des simples œuvres de miséricorde corporelles. Comprendre les concepts de la CST, en particulier son principe fondamental du respect de la vie et de la dignité humaine, m’a aidé à réorienter mes propres valeurs, tant sur le plan spirituel que politique.

La doctrine sociale de l’Église m’a permis de mieux comprendre l’amour de Dieu pour nous et la manière dont il souhaite que nous nous aimions les uns les autres. Comme l’a dit Jésus : «Aime le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit, et aime ton prochain comme toi-même. »En participant à ce cours et à d’autres, je vois désormais le monde qui m’entoure, et au-delà, d’une manière très différente. J’essaie de vivre selon les principes de la doctrine sociale de l’Église, en particulier le « respect et la dignité de la vie humaine ».

Je suis désormais capable d’enseigner à mes pairs et à mes collègues que nous, en tant que chrétiens, avons une responsabilité envers nos semblables qui, pour diverses raisons, ont besoin de notre amour. Je peux expliquer ce qu’est le « bien commun » et pourquoi il est important que nous contribuions et soutenions des programmes qui aident les communautés sous-représentées. Je peux souligner que les immigrants ne sont pas les « criminels » qu’on dépeint, mais qu’ils peuvent être des réfugiés et des demandeurs d’asile essayant d’échapper aux conflits, à la criminalité et à d’autres dangers. Je peux discuter de la manière dont le « droit à la vie » inclut des lois de contrôle des armes à feu fondées sur le bon sens ainsi que la préservation d’un environnement propre.

En tant que Marine, mon univers se composait exclusivement de publications doctrinales, d’ordres et de directives, de manuels de terrain et d’autres documents normatifs qui me permettaient de travailler et de vivre en tant que Marine. À l’issue de ce cursus, je considère la doctrine sociale de l’Église comme un « mode d’emploi » sur la manière de mener sa vie en tant que véritable chrétien et, en particulier, d’aimer son prochain.