I conflitti sociali sono inevitabili, ma evitare che si trasformino in scontri sociali non è solo una cosa intelligente, è anche un'esigenza di giustizia.

Il pensiero contrattuale è uno dei grandi contributi della modernità alla filosofia politica. Contrariamente alla teoria tradizionale - che affermava che il potere del sovrano proveniva da Dio o apparteneva all'ordine naturale delle cose - il contrattualismo sostiene che l'autorità del sovrano deriva dalla volontà politica dei cittadini.

Nonostante ci siano stati tentativi nella Grecia del V secolo a.C. e nel Medioevo di superare la mentalità che il re è re per grazia di Dio e lo schiavo è schiavo per natura, oggi c'è un consenso abbastanza diffuso sul fatto che il Leviatano di Thomas Hobbes (1651) sia il testo fondamentale del contrattualismo politico.

Lo stato e il potere del sovrano non provengono da un ordine naturale o soprannaturale, ma da un particolare tipo di contratto originario in cui i cittadini rinunciano a una parte della loro libertà per darla al sovrano, il quale, con il potere ricevuto da tutti, garantisce la pace e risolve i conflitti sociali. Solo in questo modo l'essere umano riesce ad uscire dallo stato di natura in cui si trova, in cui -non essendoci Stato, leggi, giustizia- tutto è permesso per difendere se stesso, la famiglia e la comunità a cui si appartiene. Hobbes termina la sua opera con una giustificazione dell'assolutismo politico che si rispecchia nel frontespizio del libro: un gigante quasi onnipotente che, ispirato al mostro biblico che vive nel mare (Giobbe 3,8; 40,25), porta in una mano la spada e nell'altra il bastone, simboli del potere politico-militare e religioso.

John Locke stabilirà dei limiti ragionevoli all'assolutismo di Hobbes. Nel suo "Secondo trattato sul governo civile" (1690) limita l'esercizio del potere del sovrano, che governa e comanda legittimamente solo per proteggere e garantire i diritti e le libertà fondamentali degli individui: vita, libertà e proprietà. E questo è estremamente significativo, perché introdurre il diritto alla proprietà (privata) nell'insieme dei diritti "naturali" rivela chiaramente che lo spirito contrattuale che muove il pensiero di Locke è molto vicino agli interessi della nascente e fiorente borghesia moderna. Il diritto alla vita si riferisce al proprio corpo, il diritto alla libertà alla libertà di azione e di movimento, e il diritto alla proprietà alla possibilità di avere qualcosa di mio e tu qualcosa di tuo -soprattutto la terra dove ognuno di noi vive-. Nessuno si sorprenderà che il successivo liberalismo economico classico si sia ispirato al pensiero di Locke come una delle sue fonti più interessanti.

Più vicino ai forti e ben noti conflitti sociali che avrebbero portato alla presa della Bastiglia nel 1789, "Il contratto sociale" di Jean-Jacques Rousseau (1762) ha aperto la strada a quella che sarebbe stata una versione molto interessante del contratto sociale nella modernità. Lo stato di natura per Rousseau non sarebbe più quella guerra di tutti contro tutti che deve essere superata - come in Hobbes: homo homini lupus - ma al contrario, lo stato di natura è ciò che dobbiamo sforzarci di conservare negli esseri umani. Siamo tutti nati liberi eppure ovunque ci troviamo in catene, diceva il ginevrino. Da ciò deriva la sua evidente e profonda preoccupazione per l'educazione e la politica, che tendono entrambe a svuotare l'essere umano della sua natura autentica e, su quel vuoto, cercano di costruire l'essere sociale che invece siamo: egoista, vanitoso e competitivo.

Rousseau si interroga sull'origine storica delle disuguaglianze e dei conflitti umani, e scopre che questa si trova -con sommo scandalo di Locke- nel fatto di aver introdotto la proprietà come qualcosa di proprio della vita umana. Nello stato di natura non c'è proprietà, ma scegliendo di vivere con gli altri e accanto agli altri la creiamo e ci allontaniamo sempre di più dalla nostra vera natura. In questo modo lo Stato e l'educazione sono necessari, qualcosa di simile a un male necessario di cui tutti abbiamo bisogno per permettere il rafforzamento della volonté générale. Questo non è il risultato aritmetico e inconsistente della somma di volontà individuali isolate e ostili tra loro, ma l'espressione di quella volontà, talvolta nascosta, ma comunque condivisa dal nucleo della nostra comune natura umana, fondamentalmente buona.

Con l'aiuto di Rousseau potremmo azzardare questa ipotesi: i conflitti sociali sono inevitabili e sarebbe sbagliato pretendere di vivere all'inizio del XXI secolo in uno stato di natura pacifica e idilliaca senza conflitti. Ma date le caratteristiche della natura umana, questi conflitti sono difficilmente gestibili socialmente e, per questo, lo Stato è essenziale. Se siamo la fonte dei nostri conflitti, siamo anche la fonte della loro soluzione. Questi conflitti sono insuperabili e possono diventare una sorta di maledizione fatale se non riusciamo a costruire -tra tutti noi- un'autentica volontà generale, originariamente umana, che nasce dalle nostre anime umane più profonde.

"Tutto è perfetto quando viene dalle mani di Dio, ma tutto degenera nelle mani dell'uomo", così scrive Rousseau all'inizio del suo "Emile" (1762). In realtà, questa è una interpretazione, l'autore non si riferisce a Dio, ma cita l'Auteur des choses. In ogni caso, l'educazione e la politica - due delle attività umane che più ci riguardano - devono essere proprio per questo una via per equilibrare o riparare i danni che risultano dal fatto che ci siamo allontanati dalle nostre insondabili origini.

Con questo ci avviciniamo un po' di più a John Rawls, la cui opera principale, "Una teoria della giustizia", fu pubblicata cinquant'anni fa. Obiettivo di questo libro, spiega il suo autore, è presentare una concezione della giustizia che generalizza e porta a un livello superiore di astrattismo il pensiero contrattuale di Locke, Rousseau e Kant. Proviamo a vedere la consistenza sociale della sua proposta.

La sua non è una teoria progettata per risolvere problemi di ordine pubblico che derivano da scontri sociali, problemi di teoria economica o problemi su quale sistema educativo o sanitario dovrebbe avere una società per essere considerata giusta. Ma non ne consegue che la sua opera debba essere considerata ininfluente quando si tratta di riflettere su questioni sociali così concrete. Si tratta, come dice lui stesso nella prefazione alla sua opera, di offrire, a partire dalla tradizione contrattualista, "la base morale più appropriata per una società democratica". "Più appropriato" significa più giusto, che riesce a superare quanto offerto dal prevalente utilitarismo, supporto teorico della presunta efficienza del capitalismo.

È evidente che dal XIX secolo l'utilitarismo offre una base concettuale sufficientemente solida che permette alle società di essere più efficienti economicamente. Ma, ci dice Rawls, su una base esclusivamente utilitaristica nessuna società diventa più giusta, per questo il suo fondamento morale è piuttosto instabile, quindi "Una teoria della giustizia" parte da un altro presupposto: "la giustizia è la prima regola delle istituzioni sociali, come la verità lo è del pensiero". Giustizia, non efficienza o produttività.

Il punto è che, in società fortemente disomogenee, dove ci sono persone e comunità con concezioni molteplici e diverse su ciò che è bene, che si esprimono in religioni, concezioni ancestrali e filosofie di diversa origine, i principi che devono governare la struttura essenziale della società non possono essere scelti o formulati se non a partire da una concezione comune di ciò che è giusto. Per vivere insieme e poter risolvere i propri conflitti in pace, gli esseri umani non hanno bisogno di unirsi intorno a ciò che considerano buono o intorno a ciò che dà senso alla loro vita, ma intorno a ciò che è giusto nel contesto delle condizioni concrete in cui vivono. Tutte le persone e tutte le comunità hanno lo stesso diritto alle loro idee religiose e filosofiche, ma nessuno ha il diritto di obbligare gli altri a condividerle. Rispetto a ciò che è giusto, invece -questa è la grande scommessa di Rawls- è ragionevole pensare che si possano raggiungere accordi ragionevoli e vantaggiosi per tutti.

E questo è quello che i due principi da lui proposti vorrebbero ottenere. Il primo dice che in una società giusta ogni persona -inclusa quella che vive in collettività con un forte spirito comunitario- deve avere il più ampio schema delle libertà fondamentali che sia compatibile con un analogo schema di libertà per gli altri. La seconda è che in una tale società le disuguaglianze sono permesse solo se ci si può ragionevolmente aspettare che "operino a vantaggio di tutti", e che i lavori e le posizioni siano disponibili per tutti in base al principio delle pari opportunità.

L'opera di Rawls rappresenta un interessante rinnovamento nella tradizione contrattualista del ventesimo secolo. Offre criteri per risolvere i conflitti sociali da una prospettiva che include tutti i suoi protagonisti sotto un concetto di giustizia in cui è possibile, di conseguenza, che tutti vengano riconosciuti. Ma questo non può essere raggiunto senza ciò che Rawls chiama "posizione originale": mettersi al posto di coloro che pensano e reagiscono diversamente da noi stessi per scegliere -con loro e mai senza di loro o contro di loro- i principi fondamentali della giustizia sociale. I conflitti sociali sono inevitabili, ma evitare che diventino scontri sociali non è solo intelligente, è anche un'esigenza di giustizia.

*Di Vicente Durán Casas, SJ - Sacerdote gesuita, dottore in filosofia e professore di filosofia e religione presso la Pontificia Universidad Javeriana - Colombia.

Fonte: CPAL