Reflection

A proposito delle malattie che la gente vive oggi, un machi (autorità spirituale mapuche) ha detto: "Se vuoi guarire te stesso, devi imparare a lasciare che il tuo spirito raggiunga il tuo corpo, perché questo tende a camminare più velocemente di quanto cammini lo spirito". Le malattie oggi non riguardano solo il nostro corpo personale, ma anche il sistema sociale o comunitario e il sistema della Madre Terra. Sembra che le grandi crisi in cui ci troviamo e che ci hanno fatto ammalare siano connesse a un modo di vivere o a uno stile di vita che porta ad allontanare lo spirito dal corpo. Lo viviamo nella pandemia, lo viviamo nelle depressioni, lo viviamo nelle crisi politiche delle nostre democrazie, lo viviamo nello sfruttamento eccessivo della terra.

Nel territorio indigeno Mapuche, nel sud del Cile, abbiamo fatto un viaggio che ci ha portato a scoprire che una vita sana ha a che fare con tutte le dimensioni della vita. Nulla è separato. Mente, spirito, corpo, terra, relazioni, tutto è profondamente interconnesso. Lo squilibrio di una dimensione ci fa ammalare come individui, come comunità e la stessa Madre Terra. Tale certezza l'abbiamo compresa attraverso una profonda conversione che il vivere in questo territorio ci ha presentato. Dobbiamo disimparare per imparare a riconoscere le innumerevoli manifestazioni di Dio in un territorio che ci viene presentato come luogo dello Spirito che si manifesta in modo epifanico. Un'epifania in grado di rivelarci un nuovo modo di intendere la realtà, la spiritualità, la nostra identità e la nostra fede. Un nuovo modo di comprendere noi stessi come esseri umani rispetto all'intera creazione. Uno sguardo convertito dalla saggezza di questa terra che si riassume nel Buon Vivere o, per meglio dire, nel Buon Con-vivere. Una visione e un percorso all'insegna del significato che i popoli originari hanno elaborato a partire dalla loro visione del mondo, dalla loro religione e dalla loro storia di resistenza.

Un percorso che ci ha lasciato senza parole, senza risposte, senza soluzioni predefinite. Forse il primo passo per tornare a un rapporto più sano è diventare silenziosi per ascoltare la "parola dei popoli della terra" e della terra stessa. Ascoltare il nostro corpo, la nostra storia personale e collettiva. Una parola che ci parla, che ci insegna, che ci mostra la Vita che siamo invitati a vivere e a Vivere bene (Küme Mongen), in tutta la sua diversità, le sue tensioni, le sue luci e le sue ombre.

Un apprendistato non da poco per chi è cresciuto nella città e nella formazione di una razionalità tecnico-strutturale che cerca di svelare la meccanica delle cose, dividendo per capire e affrontare il mondo in un rapporto soggetto-oggetto, che valuta tutto in base all'utilità o al profitto. Non è facile, in questa logica, capire o sentirsi profondamente partecipi della vita di tutti gli esseri viventi, e ancor meno capire che i "corpi" malati esprimono il modo in cui viviamo e ci relazioniamo tra di noi e con la Madre Terra. Dobbiamo mettere a tacere queste logiche malate per ascoltare la saggezza della terra, la saggezza del Buon Vivere. Questa saggezza, che è al centro della spiritualità di tutti i Popoli Indigeni Abyayala e anche del popolo Mapuche con cui viviamo in questi territori, è un invito a scoprire un nuovo modello di vita, basato sull'armonia di relazioni giuste e armoniose con Dio e le forze spirituali, con la Madre Terra, con gli altri e con sé stessi. Un paradigma che si allontana dal consumismo e dall'avidità. Un modello che recupera quelle realtà ed esigenze che sono essenziali per una vita sana e piena. Come dice un saggio Mapuche: "Se taglio l'albero, mangerò in abbondanza... ma non ci sarà cibo per i miei nipoti". È una proposta di vita che implica l'esperienza di essere profondamente interconnessi gli uni con gli altri. Gli altri sono uomini e donne, ma anche il vento, l'albero, la montagna, il fiume, la roccia, le stelle, il trascendente... tutti gli esseri viventi, l'intera creazione. È quello che i kimnche (saggi) chiamano "itrovill mongen", che descrive qualcosa di simile a ciò che intendiamo per diversità della vita, biodiversità o ogni essere vivente, compreso il trascendente. Sono tutti fratelli e sorelle. Come affermato nel Sinodo amazzonico:

"Si tratta di vivere in armonia con sé stessi, con la natura, con gli esseri umani e con l'essere supremo, in quanto esiste da sempre uno scambio tra tutto il cosmo, dove non ci sono esclusi o escludenti, e dove possiamo forgiare un progetto di vita piena per tutti". Tale comprensione della vita è caratterizzata dalla connettività e dall'armonia delle relazioni tra acqua, territorio e natura, vita comunitaria e cultura, Dio e le varie forze spirituali". (Documento conclusivo Sinodo Amazonía numero 9)

Alla base delle ingiustizie attuali c'è il fatto di non vivere in armonia. Come ha detto un fratello indigeno: "Il Buon Vivere è il concetto di equilibrio cosmologico come progetto di vita, un equilibrio sia all'interno della persona che all'esterno, nella relazione con tutto ciò che è stato creato, e solo da questa prospettiva possiamo comprendere la gravità dei conflitti sociali". A partire da questo apprendimento del silenzio e dell'ascolto, abbiamo aperto il nostro sguardo all'esperienza che tutto e tutti sono profondamente uniti. Tutto ha vita. Ogni cosa ha uno spirito vitale. Il Buen Con-vivir parla di questa realtà viva, dove niente e nessuno è solo. Come dice un saggio mapuche, quando parla degli spiriti che animano e danno vita a tutto:

Nella terra ci sono gli Nge (spiriti protettori che animano ogni elemento della natura), c'è la cascata, le acque che scorrono, il mare, le colline sacre, i vulcani, le stelle in mezzo al cielo, il sole, la luna, nessuno è solo, nulla esiste in solitudine, tutti hanno un Ngen.

Il mondo reale e quello spirituale sono profondamente uniti. Il territorio non è solo un luogo con gli elementi fisici, ma anche con quelli spirituali. Kuivikeche(antenati), Kumeke pulonko e wedake pulonko (spiriti buoni e cattivi) occupano un posto speciale accanto agli Ngen. Queste relazioni sono attraversate dalla trascendenza e dalla presenza spirituale, per cui tutto prende vita, significato e senso. In questo modo, la malattia non è solo una disfunzione o un problema di un particolare organo, ma include anche un significato in base alle relazioni che si sono avute con il territorio, e richiede anche determinate azioni per trovare sollievo. Pertanto, la malattia non è un problema individuale disconnesso dalle relazioni e dal contesto in cui la persona si trova. Anche il rimedio non è diverso da chi lo offre.

È difficile, in una società che ci presenta la felicità sullo scaffale del supermercato, discernere, in mezzo a un accumulo di beni superflui, ciò di cui abbiamo bisogno per vivere bene. Per vivere in modo sano. Secondo molti saggi indigeni, il nostro Paese è malato. La scienza occidentale dice che oggi molte malattie sono "psicosomatiche". I Mapuche direbbero che si tratta di squilibri con l'ambiente, la cui causa principale è la mancanza di rispetto per le forze spirituali che governano la natura e che governano noi stessi. Soffriamo di mal di testa, mal di schiena, attacchi di panico, angoscia, stress e depressione, che sono solo sintomi di qualcosa che non va nel nostro modo di vivere. Per migliorare noi stessi dobbiamo imparare a vivere bene, a vivere in relazione e a non possedere.

Kume Mongen rappresenta una soluzione vitale e urgente per la nostra società. Non solo per il mondo Mapuche e rurale. In mezzo al rumore delle grandi città, abbiamo anche bisogno di vivere delle relazioni. Oggi più che mai abbiamo bisogno di lasciare che lo spirito raggiunga i nostri corpi per vivere in salute, in armonia. Vivere in equilibrio e non nella frenetica corsa per accumulare beni. È una proposta che ci spinge a cercare altre forme di economia, di relazioni politiche, sociali e spirituali. Abbiamo bisogno di disimparare modi di vivere che ci hanno allontanato dalla nostra unità vitale, da noi stessi, dalle nostre comunità e dalla Madre Terra.